АРХИВ ВЫПУСКОВ 2020-

Все материалы, опубликованные в 2007-2019 гг., см., соответственно, в разделах Архив 2007-2019, Переводы и Рецензии. Полные тексты выпусков можно загрузить с Домашней страницы

ARCHIVE from 2020-

All materials published in 2007-2019 cf. in the sections, respectively, Archive 2007-2019, and also Translations and Reviews. The complete texts of the issues can be downloaded from the Home page

Том XIV (2020) Выпуск 1  

Volume XIV (2020) Issue 1

Статьи

Articles

Джеффри Боу

Стамбульский технический университет (Турция)

gbove@itu.edu.tr

Комментарий Александра к "Метафизике" и некоторые схоластические представления об автоматах

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 7-25.

Ключевые слова: Аристотель, Александр Афродизийский, Аквинат, Альберт Великий, Метафизика, Автоматы, Чудо.

Аннотация. В этой статье я утверждаю, что Альберт Великий и Фома Аквинский читали некий отрывок из "Метафизики" Аристотеля о природе метафизического стремления к познанию (любопытства) таким образом, что это несовместимо с более ранним прочтением этого же отрывка Александром Афродисским. Этот отрывок связан с использованием Аристотелем механических автоматов как метафоры для кинетического мимесиса в своей метафизике. Результатом вариантного прочтения рассматриваемого отрывка является то, что эти схоластические чтения подчеркивают универсальную причинно-следственную связь как средство "изгнания чуда" в метафизике за счет признания ключевого метафизического принципа, на который опирается Аристотель. На примере механических автоматов, которые использует Аристотель, подобные показания на самом деле оказываются трудновыполнимыми. Я утверждаю, что отсутствие комментариев Александра к Альберту и Аквинату способствует их вариантности и непоследовательности чтения. В статье три основные части и вывод. В первой части обсуждается отрывок из "Метафизики" Аристотеля, который я называю отрывом о thaumata, а также комментарий Александра к нему. Во второй части обсуждаютсся последствия того факта, что комментарии Александра оказались недоступны Альберту, Аквинату и их предшественникам. В третьей части рассматривается вариант схожего чтения отрывка о thaumata и то, как эти чтения, в которых механические автоматы Аристотеля рассматриваются как случайные явления, приводят к акцентированию внимания на изгнании чуда через универсальные причинно-следственные рассуждения, что не согласуется с примером использования Аристотелем отрывка о thaumata. В заключение я полагаю, что даже если бы комментарий Александра был доступен для Аквината, он бы воспринял этот отрывок скорее как замечание о магии, чем как метафизику.

Geoffrey Bowe

Istanbul Technical University (Turkey)

gbove@itu.edu.tr

Alexander's Metaphysics commentary and some scholastic understandings of automata

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 7-25

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-7-25

Keywords: Aristotle, Alexander of Aphrodisias, Aquinas, Albertus Magnus, Metaphysics, Automata, Wonder.

Abstract. In this article, I argue that Albertus Magnus and Thomas Aquinas read a certain passage of Aristotle's Metaphysics on the nature of metaphysical curiosity in a way that is inconsistent with the earlier reading of the same passage by Alexander of Aphrodisias. The passage has to do with Aristotle's use of mechanical automata as a metaphor for kinetic mimesis in his metaphysics. The result of the variant reading of the passage in question is that these Scholastic readings emphasize universal causality as a vehicle of “wonder banishment” in metaphysics at the expense of recognizing the key metaphysical principle that Aristotle is suggesting. Such readings actually turn out to be difficult to maintain with the example of mechanical automata that Aristotle employs. I argue that the absence of the availability of Alexander's commentary to Albert and Aquinas contributes to their variant and inconsistent reading. There are three main parts and a conclusion. Part I discusses the passage from Aristotle's Metaphysics in question, which I call the thaumata passage, as well as Alexander's commentary on it. Part II discusses the unavailability of Alexander's commentary to Albert, Aquinas and their predecessors. Part III discusses the variant scholastic readings of the thaumata passage and how these readings, which take Aristotle's mechanical automata as chance occurrences result in an emphasis on wonder banishment through universal causal reasoning that is inconsistent with the example Aristotle uses in the thaumata passage. By way of conclusion I suggest that even had Alexander's commentary been available to Aquinas, he would have understood the passage as more akin to remarks on magic than to metaphysics.

Тантлевский Игорь Романович

Санкт-Петербургский государственный университет

tantigor@mail.wplus.net

Вавилонское изгнание иудеев и становление доктрины о телесном воскресении из мертвых: от натуралистической аллегории коллективного возрождения евреев по их ожидаемому возвращению в Иудею через персонифицированный образ восстания народа из мертвых до концепции индивидуального эсхатологического воскресения во плоти

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 26-37

Ключевые слова: становление доктрины о телесном воскресении, эсхатология, вавилонское изгнание иудеев, концепции индивидуального эсхатологического воскресения из мертвых во плоти, Раб Господа, Книги Исайи, Иезекиила, Иова, Даниила.

Аннотация. Автор статьи выявляет следующую последовательность в становлении иудейской доктрины о телесном воскресении из мертвых: в период вавилонского пленения иудеев возникает натуралистическая аллегория их возрождения по возвращении на Родину (Иез. 37:1–14; Ис. 26:19, 41:14); к концу периода изгнания/в самом начале персидского периода получает развитие персонифицированный образ восстания народа из мертвых (аллегория Раба Господа [см.: Ис. 42:1–9, 49:1–7, 50:4–9, 52:13–53:12]; возможно, также образ Иова [ср. особенно: Иов. 19:25–27а и 42:5, 7–17]). В период другой национальной катастрофы — гонений на правоверных иудеев при Антиохе IV Епифане — возникает концепция индивидуального эсхатологического воскресения из мертвых во плоти, причем получение загробного воздания предполагается в теле (Дан. 12:1b–3, 13).

Igor Tantlevskij

St. Petersburg State University (Russia)

tantigor@mail.wplus.net

The Babylonian Exile of the Judaeans and the Formation of the Doctrine of the Bodily Resurrection from the Dead: From the Naturalistic Allegory of the Collective Revival of the Jews upon their Expected Return to Judaea through the Personified Image of the People’s Rising from the Dead to the Concept of an Individual Eschatological Resurrection in the Flesh

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 26-37

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-26-37

Keywords: Formation of the doctrine of the bodily resurrection, eschatology, Babylonian exile of the Judaeans, the concept of an individual eschatological resurrection in the flesh, the Servant of the Lord, Books of Isaiah, Ezekiel, Job, Daniel.

Abstract. The author reveals the following sequence in the formation of the Jewish doctrine of the bodily resurrection of the dead: during the Babylonian captivity of the Judaeans, a naturalistic allegory of their revival upon their expected return to their Motherland arises (Ezek. 37:1–14, Isa. 26:19, 41:14); by the end of the period of exile / at the very beginning of the Persian period, the personified image of the people’s rising from the dead is developing (the allegory of the Servant of the Lord in Isa. 42:1–9, 49: 1–7, 50:4–9, 52:13–53:12; perhaps also the image of Job, cf. especially: Job 19:25–27a and 42:5, 7–17). In the time of another national catastrophe — the persecution of the faithful Jews under Antiochus IV Epiphanes — the concept of an individual eschatological resurrection in the flesh arises; at this receiving of the afterlife requital is assumed to be realized in the body (Dan. 12:1b–3, 13).

Хосе Мария Замора Кальво (Испания)

Автономный университет Мадрида

jm.zamora@uam.es

Псевдоплатоническое бессмертие: диалог «Аксиох» и прочтение гуманистами

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 38-56

Ключевые слова: Аксиох, бессмертие души, утешение, Педро Диас де Толедо, Беатус Ренанус.

Аннотация. Цель этой статьи – проследить влияние «Аксиоха», апокрифического текста, приписываемого Платону, на гуманистов. Диалог, относящийся к литературному жанру «утешение», затрагивает тему презрения к смерти и бессмертия души. Юрист Педро Диас де Толедо (1410/15–1466) перевел его на испанский в 1444 году с латинской версии De morte contemnenda, которую Ченсио де Рустичи перевел за восемь лет до этого, вероятно, из греческого кодекса, предоставленного Иоанном Хризолором, Vaticanus gr. 1031. Со своей стороны, гуманист Беатус Ренанус (1485–1547), владелец пяти изданий, подробно пересмотрел и исправил текст перевода Рудольфа Агриколы, предложив ряд поправок и изменений, которые затем появятся в Базельском издании, напечатанном Адамом Петри в 1518 году.

José María Zamora Calvo (Spain)

Universidad Autónoma de Madrid

jm.zamora@uam.es

Pseudo-platonic immortality: Axiochus and its posterity in humanism

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 38-56

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-38-56

Keywords: Axiochus, immortality of the soul, consolation, Pedro Díaz de Toledo, Beatus Rhenanus.

Abstract. The aim of this article is to trace the influence of Axiochus, an apocryphal text attributed to Plato, on Humanism. The dialogue, which belongs to the literary genre of “consolation”, addresses the theme of contempt of death and the immortality of the soul. The jurist Pedro Díaz de Toledo (1410/15 – 1466) translated it into Spanish in 1444 from a Latin version entitled De morte contemnenda, which Cencio de’ Rustici had translated eight years earlier, probably from the Greek codex provided by Joannes Chrysoloras, the Vaticanus gr. 1031. For his part, the humanist Beatus Rhenanus (1485 – 1547), the owner of five editions, revised and corrected in detail the text of a translation by Rudolf Agricola, proposing a number of amendments and changes that would appear in the Basel edition printed by Adam Petri in 1518.

Пауло Александре Лима

NOVA Университет Лиссабона (Португалия)

plima@fcsh.unl.pt

Порядковые числа в мифе о расах Гесиода

Язык: Английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 57-81

Ключевые слова: Гесиод, миф о расах, порядковые номера.

Аннотация. Чтобы понять значение и функцию порядковых чисел в мифе о расах, важно иметь полное представление о том, как составлен миф и как его структура должна восприниматься слушателем или читателем. Исследователи Гесиода в целом обращают мало внимания на значение и функции порядковых чисел в мифе. Обычно считается, что порядковые номера нужны лишь для того, чтобы просто выразить хронологический порядок рас. В этой статье мы рассмотрим каждое из порядковых чисел, фигурирующих в мифе Гесиода. Мы показываем, что порядковые числа сохраняют свое иерархическое измерение даже в тех случаях, когда это кажется не вполне очевидным.

Paulo Alexandre Lima

NOVA University of Lisbon (Portugal)

plima@fcsh.unl.pt

The Ordinal Numbers in Hesiod’s Myth of the Races

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 57-81

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-57-81

Keywords: Hesiod, myth of the races, ordinal numbers.

Abstract. To understand the meaning and function of the ordinal numbers in the myth of the races it is essential to have a full grasp of how the myth is composed and its structure is supposed to be perceived by a listener or reader. There is a general silence among Hesiod scholars about the meaning and function of the ordinal numbers in the myth. A tacit agreement may be inferred from such a silence: the ordinal numbers are implicitly taken to merely express the chronological order of the races. In this article, we examine each and every one of the ordinal numbers that appear in Hesiod’s myth. We demonstrate that the ordinal numbers preserve their hierarchical dimension even in the cases in which this appears to be less convincing.

Даниэль Васкес

Автономный университет Барселоны (Испания)

svazqueh@gmail.com

Телеология, причинность и мотив Атланта в "Федоне" Платона

Язык: Английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 82-103

Ключевые слова: deuteros plous, платоновские причины, формы, ноус.

Аннотация. В этой статье я предлагаю новое прочтение Phaedo 99b6-d2. Мой главный тезис состоит в том, что в 99c6-9 Сократ ссылается не на телеологическую причину (aitia), но ту, которая будет обеспечена более сильным «Атласом» (99c4-5). Это означает, что в этом отрывке нет никаких доказательств того, что Сократ отказывается от телеологии или изменяет свои взгляды на нее. Вместо этого он признает, что он не мог найти или познать более сильную причину, нежели причину телеологическую. Это, я полагаю, позволяет понимать это место "Федона" как указание на то, что Сократ предлагает последовательное описание причинности в отношении возникновения и уничтожения.

Daniel Vázquez

Autonomous University of Barcelona (Spain)

svazqueh@gmail.com

Teleology, Causation and the Atlas Motif in Plato’s "Phaedo"

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 82-103

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-82-103

Keywords: deuteros plous, Platonic causes, forms, nous. 

Abstract. In this paper, I propose a new reading of Phaedo 99b6-d2. My main thesis is that in 99c6-9, Socrates does not refer to the teleological aitia but to the aitia that will be provided by a stronger ‘Atlas’ (99c4-5). This means that the passage offers no evidence that Socrates abandons teleology or modifies his views about it. He acknowledges, instead, that he could not find or learn any aitia stronger than the teleological one. This, I suggest, allows an interpretation of the Phaedo in which Socrates offers a consistent account of the aitia of generation and destruction.

Шевцов Сергей Павлович

Одесский национальный университет (Украина)

sergiishevtsov@gmail.com

Парадокс «Илиады»: взгляд на философские основания Гомера

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 104-141

Ключевые слова: Илиада, устная поэзия, неоанализ, длинные сравнения, свободная воля, философия Гомера, право, концепт ответственности.

Аннотация. Цель статьи – указать парадокс распространения гомеровского эпоса: он создается потомками ахейцев в изгнании спустя три или четыре века после Троянской войны, а получает распространение среди всего грекоязычного мира, то есть преимущественно среди тех, кто разрушил ахейскую цивилизацию и вынудил потомков героев отправиться в изгнание. Автор статьи ставит вопрос: почему греческие племена, которые вытеснили ахейцев и заняли их территорию, воспринимают рассказ о великом прошлом ахейцев как о своем? В качестве ответа предлагается версия, что «Илиада» содержит на глубоком уровне философскую идею единства мира без терминологической фиксации, но представленную как философско-правовая концепция ответственности за самостоятельное решение (свободную волю). Этот ответ основан на анализе длинных сравнений в «Илиаде» и случаев взаимоотношения людей и богов, принятия теми и другими решений по собственной воле.

Sergey Shevtsov

Odessa National University (Ukraine)

sergiishevtsov@gmail.com

The Iliad Paradox: A Look at Homer's Philosophical Foundations

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 104-141

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-104-141

Keywords: Iliad, oral poetry, neoanalysis, long similes, free will, philosophy of Homer, law, concept of responsibility.

Abstract. The objective of the article is to demonstrate the paradox of the spread of the Homeric epics: having been created by the descendants of the Achaeans in exile three or four centuries after the Trojan war, they became widespread among all of the Greek-speaking world, i.e. mostly among those who destroyed the Achaean civilization forcing the heroes' descendants into exile. The author poses a question: why do the Greek tribes, who have driven the Achaeans out and took their territory, accept a story of the Achaeans' great past as their own? To answer this, the article suggests a hypothesis that on a profound level the Iliad contains a philosophical idea of the world unity. This idea is not terminologically defined in the epics, however, it is presented as a philosophy-of-law concept of responsibility for one's own decision (free will). This answer is based on analysis of the long similes in Iliad and the instances of interrelation of gods and men and the decisions made by the former and the latter out of their free will.

Иванов Виталий Львович

Санкт-Петербургский государственный университет аэрокосмического приборостроения

ivavit@gmail.com

Конституция физики и достоверность математики в схоластической философии XVI в.

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 143-163

Ключевые слова: перипатетическая физика XVI в., Бенедикт Перейра, вопрос о научном статусе математического знания, характер математической демонстрации, достоверность математики.

Аннотация. Традиционно считается, что одним из наиболее важных феноменов в истории «новой» науки, т.е. науки раннего Нового времени, является возникновение математического естествознания. Более того, после раннего Нового времени сама научность физики часто определяется согласно тому, насколько она использует в своей теории математическое знание. Однако в XVI веке представление о статусе физики и математики в рамках научного знания было далеко не столь однозначно. В данной статье мы рассматриваем и анализируем аргументацию позднеперипатетического автора конца XVI в. – ученого иезуита Бенедикта Перейры – в пользу высказанного им тезиса о «не-научности» математических дисциплин. В ходе рассмотрения традиционного деления теоретических наук на метафизику, физику и математику Перейра задается вопросом, в какой мере каждая из трех дисциплин может быть названа «теоретической наукой» в собственном смысле. Он подтверждает, что физика и метафизика могут быть названы теоретическими науками, но приводит целый ряд аргументов в пользу того, что математика таковой не является. Эти аргументы сосредоточены не на более слабом (менее совершенном) статусе реальности математического объекта, но на характере математической демонстрации и математического знания. Перейра подробно показывает, что математика не удовлетворяет критериям научного знания (в смысле «Второй аналитики»), поскольку средние термины в ее доказательствах являются не-собственными, общими и акцидентальными, а сама математика не является знанием о реальных причинах. В итоге, математика оказывается в рассмотрении Перейры скорее неким операциональным искусством, чем необходимым знанием истины из реальных причин. Сопоставление научного статуса физического и математического знания у Перейры позволяет прояснить условия возникновения нововременной математической физики.

Vitaly Ivanov

Saint Petersburg State University of Aerospace Instrumentation

ivavit@gmail.com

The constitution of physics and the certainty of mathematics in the 16th century scholastic philosophy

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 143-163

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-143-163

Keywords: peripatetic physics in the 16th century, Benedict Perera SJ, question on scientific status of mathematics, character of the demonstratio mathematica, the certainty of mathematical knowledge.

Abstract. Traditionally, it is believed that one of the most important phenomena in the history of "new" science, i.e. the science of Early Modern times, is the emergence of mathematical natural science. However, in the 16th century the status of physics and mathematics within the framework of scientific knowledge was far from being so unambiguous. In this article, we consider and analyze the arguments of the late Peripatetic author of the late 16th century – the learned Jesuit Benedict Pereira – in favor of his thesis about "non-scientific character" of mathematical disciplines. These arguments focus not on the weaker (less perfect) status of the reality of the mathematical object, but on the nature of mathematical demonstration and mathematical knowledge as such. Pereira shows in detail that mathematics does not meet the criteria of scientific knowledge (in the sense of "Second Analytics"), because the middle terms in its demonstrations are non-proper, general and accidental, and mathematics itself is not a knowledge of the real causes. In sum, in Pereira's consideration mathematics turns out to be some sort of “operational art” rather than a necessary knowledge of the truth from real causes. A comparison of the scientific status of physical and mathematical knowledge in Pereira makes it possible to clarify the conditions for the emergence of modern mathematical physics.

Оглезнев Виталий Васильевич

Санкт-Петербургский государственный университет

ogleznev82@mail.ru

Аристотель и Харт о неопределенности права

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 164-172

Ключевые слова: Аристотель, Платон, Харт, неопределенность, нечеткость, открытая текстура, правовое правило, законодательство, определение.

Аннотация. В статье рассматриваются подходы Аристотеля и Харта к неопределенности права. Показано, что и у Харта, и у Аристотеля неопределенность связана с общим характером права и правовых установлений, но трактуют они эту связь по-разному, равно как и по-разному они трактуют причины общего характера права и неопределенности. Если для Аристотеля общий характер права — это причина неопределенности, то для Харта — это следствие. Но оба мыслителя, определенно, сходятся в том, что для более эффективного правового регулирования минимум неопределенности правовых правил все-таки должен допускаться.

Vitaly Ogleznev

Saint Petersburg State University

ogleznev82@mail.ru

Aristotle and Hart on Indeterminacy of Law

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 164-172

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-164-172

Keywords: Aristotle, Plato, Hart, indeterminacy, vagueness, open texture, legal rule, legislation, definition

Abstract. The article presents Aristotle’s and H. L. A. Hart’s approaches to indeterminacy of law. It is shown that both Hart and Aristotle have associated indeterminacy with the general nature of law and legal rules, but they interpret this relationship in different ways, as well as in different ways they interpret the reasons of general nature of law and indeterminacy. If for Aristotle the general nature of law is the cause of indeterminacy, then for Hart it is a consequence. But both philosophers definitely agree that for a more effective legal regulation, a margin of indeterminacy in legal rules should nevertheless be tolerated.

Соловьева Александра Сергеевна

Санкт-Петербургский государственный университет

alek-soloviova@mail.ru

«Семья» и «род» в архаическую эпоху древней Греции: реформы Солона в области семьи и брака

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 173-183

Ключевые слова: Солон, семья, род, архаическая эпоха, Древняя Греция

Аннотация. В современной науке об античности наблюдается своеобразный ренессанс изучения реформаторской деятельности и личности афинского политика Солона. Законы Солона в области семьи и брака изучаются в меньшей степени, как и сами представления афинского реформатора о данных социальных институтах. Это связано с малочисленностью античных свидетельств по данному вопросу и со сложностью трактовки данных правовых положений, которую отмечали уже сами древние авторы. Целью данной работы является рассмотрение и анализ античных свидетельств о реформах Солона, которые затрагивали имущественные вопросы в области семьи и брака.

Alexandra Solovieva

St. Petersburg State University

alek-soloviova@mail.ru

"Family" and "genus" in the archaic era of ancient Greece: Solon's reforms in the field of family and marriage

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 173-183

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-173-183

Keywords: Solon, family, genus, archaic era, Ancient Greece.

Abstract. Present day classical studies witness some sort of renaissance in the study of reformist activities and the personality of the Athenian politician Solon. Solon's laws on family and marriage are less studied, as are the ideas of the Athenian reformer about these social institutions. This is due to the lack of evidence on this issue and the complexity of the interpretation of these legal provisions, which was noted by the ancient authors themselves. The aim of this work is to review and analyze ancient evidence of the reforms of Solon, which affected property issues in the field of family and marriage.

Мякин Тимофей Геннадьевич

Новосибирский государственный университет

miackin.timof@yandex.ru

Право женщины – право богини? Смысл и функция образа Елены в поэзии Сапфо (в свете новейших папирологических открытий)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 184-206

Ключевые слова: образ Елены во фр. 16 Сапфо; культ Елены у Сапфо; Елена в поэзии Алкея.

Аннотация. На основании новых папирусных фрагментов, опубликованных Д. Оббинком (Obbink, 2016a) дается детальный анализ образа Елены в  Sapph. Fr. 16 (Neri-Cinti). По результатам проведенного сопоставительного анализа текстов, делается вывод, что активное аористное причастие от περιέχειν, задействованное в Sapph. Fr. 16, отсылает не только к Гомеру, но и к языку юридических документов (ср. Hom. Il. XV, 653–654; Hellanic., Fr. 31, 50 Jacoby; IG XII(2), №58, 8–9 etc). Подтверждается вывод об особой значимости  Sapph. Fr. 16, как «программной песни» фиаса Сапфо (ср. Bierl, 2003).

Timothey Myakin

Novosibirsk State University

miackin.timof@yandex.ru

A woman's right is a goddess's right? The meaning and function of the image of Helen in the poetry of Sappho (in light of recent papyrology’s discoveries)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 184-206

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-184-206

Keywords: image of the Helen in Sapph. 16; the cult of Helen at Sappho; Helen at Alcaeus’s poetry.

Abstract.  The image of the Helen in Sapph. Fr. 16 (Neri–Cinti) is analyzed in detail on the basis of the new papyrus fragments which were published by Dirk Obbink (Obbink, 2016a). According to the results of the comparative analysis, it is concluded that the form of the aoristic active participle from the verb περιέχειν, which is used in Sapph. Fr. 16, refers not only to the vocabulary of Homer, but also to the vocabulary of legal documents (cf.: Hom. Il. XV, 653–654; Hellanic., Fr. 31, 50 Jacoby; IG XII(2), №58, 8–9 etc.). Thus, we confirm a special significance of the Sapph. Fr. 16, which is a "program" song of Sappho’s thiasos (cf. Bierl, 2003).

Степанова Анна Сергеевна

Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена

A-Step@mail.ru

Ян Амос Коменский и Сенека: генезис философско-образовательного проекта

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 207-214

Ключевые слова: Коменский, Сенека, природа человека, образование, пансофия.

Аннотация. В статье рассматривается вопрос о значимости для генезиса философско-образовательного проекта Яна Амоса Коменского, названного им пансофией, наследия Сенеки. На основе терминологического анализа и сравнительного метода выявляются основные позиции, терминологические предпочтения и смысл творческого освоения Коменским философского опыта именно этого античного автора. В образовательном проекте Коменского античная традиция, представленная Сенекой, возобновляется в новой форме – гуманистический идеал становится ядром дидактической концепции. Проект Коменского сочетал теорию и практику образования человека, ориентированную на философское понимание его природы.

Anna S. Stepanova

The Herzen State Pedagogical University, St. Petersburg

A-Step@mail.ru

Ian Amos Komensky and Seneca: the genesis of the philosophical and educational project

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 207-214

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-207-214

Keywords: Komensky, Seneca, nature of the man, образование, pansophia.

Abstract. The article discusses the significance of the heritage of Seneca for the genesis of the philosophical and educational project of Jan Amos Komensky, which he called Pansophia. On the basis of terminological analysis and a comparative method, the main positions, terminological preferences and the meaning of Komensky’s creative development of the philosophical experience of this particular ancient author are revealed. In Komensky’s educational project, the ancient tradition introduced by Seneca is renewed in a new form - the humanistic ideal becomes the core of the didactic concept. Komensky’s project combined the theory and practice of human education, focused on a philosophical understanding of his nature.

Афонасин Евгений Васильевич

Новосибирский государственный университет

afonasin@post.nsu.ru

Теофраст о ветре

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 215-225

Ключевые слова: прогноз погоды; практическая астрономия в античности; история навигации.

Аннотация. Ветер как естественное явление, а также особенности отдельных ветров, таких как борей, нот, эвр или зефир, и их влияние на навигацию, сельское хозяйство и, в целом, на жизнь человека, относятся к числу предметов, которые вызывали у перипатетиков особый интерес. Ветры изучаются в «Метеорологике» Аристотеля (1.13, 2.4 сл.), в книге 26 «Проблем», перипатетических трактатах «О приметах погоды» и «О направлении и названии ветров», в эпитоме метеорологической работы, приписываемой Теофрасту (сохранившаяся только в арабских и сирийских переводах) и, наконец, в его коротком (и неполном) трактате «О ветрах». Последняя работа представляет особый интерес не только потому, что это единственный перипатетический трактат, специально посвященный ветрам; как таковой, он является ценным свидетельством позиции Теофраста о сущности и механизмах этого природного явления, в целом отличных от тех, которые отстаивал Аристотель. Обобщая некоторые аспекты этого довольно малоизученного трактата, я пытаюсь сопоставить метеорологическую информацию и объяснения, предлагаемые Теофрастом, с современными данными, особенно в контексте истории навигации.

Eugene Afonasin

Novosibirsk State University

afonasin@post.nsu.ru

Theophrastus on Wind

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 215-225

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-215-225

Keywords: weather prediction; practical astronomy in Antiquity; history of navigation.

Abstract. Wind as a natural phenomenon as well as the peculiarities of specific winds, such as Boreas, Notos, Eurus, and Zephyrus and their influences on navigation, agriculture and, in general, human live are among the subjects, extensively treated by the Peripatetics. Winds are studied in Aristotle’s Meteorology (1.13, 2.4 sq.), Book 26 of the Problems, the Peripatetic On signs and On the position and Names of the Wind, in an epitome of a meteorological work, ascribed to Theophrastus (the so-called  Metarsiology, preserved only in Arabic and Syriac translations) and, finally, in his short (and incomplete) treatise On Winds. The latter work is of special interest not only because it is the only Peripatetic treatise especially dedicated to winds; as such it is a valuable witness of Theophrastus’ position on the nature of this natural phenomenon, generally different from the one advanced by Aristotle. Having summarized some aspects of this rather neglected treatise, I try to correlate meteorological information and explanations offered by Theophrastus with contemporary data, especially in the context of the history of navigation.

Радзюкевич А. В. 
Новосибирский государственный архитектурно-строительный университет (Сибстрин)
andradz2020@gmail.com

Григоренко Г. Ф. 
Николаев, Украина
grygorenko364@gmail.com

Математические аспекты архитектурной логики формообразования римского Пантеона

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 226-245

Ключевые слова: пропорции римского пантеона, лазерное сканирование, облако точек, логика реконструкции архитектурного проекта, реконструкция римской метрологии.

Аннотация. В статье проверена методология архитектурно-этнографического исследования на объекте материальной культуры - шедевре мировой архитектуры римском Пантеоне. Метод предполагает проведение пропорционально-метрологического анализа форм с использованием результатов трехмерного лазерного сканирования. Представлена ​​последовательность действий, позволяющая получить чрезвычайно надежные габаритные чертежи необходимых элементов памятника архитектуры. Анализ показывает, что проектный метрологический модуль Пантеона был римским футом (0,445 м). Детальный анализ размеров плана ротонды позволил подтвердить гипотезу о том, что в основе конструкции лежал целочисленный аналог числа «пи» - дробь 22/7. Кроме того, целочисленный прямоугольный треугольник 5: 12: 13 можно использовать для построения правильного угла и определения основных пропорций элементов фасада портика. По-видимому, в процессе проектирования форм Пантеона использовался метод согласования элементов на основе метода подобия с изменением их масштаба.

Andrey Radzyukevich

Novosibirsk State University of Architecture and Civil Engineering

andradz2020@gmail.com

Gennadi Grigorenko

Nikolaev, Ukraine

grygorenko364@gmail.com

Mathematical aspects of architectural design logic of Roman Pantheon

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 226-245  

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-226-245  

Keywords: proportions of Roman Pantheon, laser scan, point cloud, logic of architectural design reconstruction, roman metrology reconstruction.

Abstract.  The paper tests the methodology of architectural and ethnographic research of the object of material culture-a masterpiece of world architecture of the Roman Pantheon. The method involves performing the proportional-metrological analysis of the forms using the results of three-dimensional laser scanning. The sequence of actions allowing receiving extremely reliable dimensional drawings of necessary elements of an architectural monument is presented. The analysis suggests that the design metrological module of the Pantheon was a Roman foot of 0.445 m. A detailed analysis of the size of the rotunda plan made it possible to confirm the hypothesis that the design was based on the use of an integer analogue of the number "PI" - fraction 22/7. In addition, an integer right triangle 5: 12: 13 could be used to construct the right angle and to determine the basic proportions of the elements of the facade of the portico. Apparently, in the process of designing the forms of the Pantheon, the method of harmonizing elements on the basis of the similarity method with a change in their scale was used.

Вольф Марина Николаевна

Институт философии и права СО РАН

rina.volf@gmail.com

Гипотетический метод Платона: стоит ли возобновлять дискуссию?

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 246-256

Ключевые слова: Платон, гипотетический метод, познание неизвестного, средние диалоги, диалог «Парменид».

Аннотация. В статье формулируется блок проблем, связанный с пониманием гипотетического метода Платона, прежде всего, его структура и направление аргументации, направлены ли гипотезы на установление собственной истины или истины чего-то еще, зависит ли гипотетический метод от успехов геометрии или наоборот, использует ли математика предложенный философами метод. Анализируются основные интерпретации метода, показаны разногласия между ними и реконструированы положения, по которым устанавливается консенсус относительно метода. Гипотетический метод создавался под конкретную задачу познания неизвестного, что к тому же сопровождается некоторой проблемой, а также для тех случаев, когда поиск неизвестного осуществляется на основании гипотезы, которая, в свою очередь, недоказуема, непроверяема и не самоочевидна. Делается вывод, что нельзя считать дискуссии о гипотетическом методе тупиковыми или исчерпавшими себя, и если мы намерены понять, как эволюционирует античная эпистемология, то обойти вопрос о гипотетическом методе не получится.

Marina Volf

Institute of Philosophy and Law SB RAS (Novosibirsk)

rina.volf@gmail.com

Hypothetical method in Plato: is a discussion useful?

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 246-256

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-246-256

Keywords: Plato, hypothetical method, cognition of the unknown, middle dialogs, dialogue "Parmenides".

Abstract. The article formulates a block of problems related to the understanding of the hypothetical method of Plato, first of all, its structure and direction of argumentation, whether the hypotheses are aimed at establishing their own truth or the truth of something else, whether the hypothetical method depends on the success of geometry or vice versa, whether mathematics uses the method proposed by philosophers. The main interpretations of the method are analyzed, the differences between them are shown, and the positions are reconstructed according to which consensus is established regarding the method. The hypothetical method was created for the specific task of knowing the unknown, which is also accompanied by some problem, as well as for cases where the unknown is searched on the basis of a hypothesis, which, in turn, is unprovable, unverifiable and not self-evident. It is concluded that discussions about the hypothetical method cannot be considered dead-end or exhausted, and if we intend to understand how ancient epistemology is evolving, we cannot get around the question of the hypothetical method.

Светлов Роман Викторович, Корочкин Федор Федорович

РГПУ им. А. И. Герцена (Санкт-Петербург)

spatha@mail.ru, fkorochkin@herzen.spb.ru

Платон и Юм: к структуре аргумента от господина и раба в диалоге «Парменид»

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 257-266

Ключевые слова: причинность, казуальность, Юм, Платон, диалог Парменид, античный скептицизм, скептицизм, эмпиризм, аргумент от господства и рабства

Аннотация. В предлагаемой статье предпринята попытка расширить взгляд на известный аргумент от господина и раба через призму сопоставления метода анализа причинности у Платона и Юма. Мы постараемся продемонстрировать пусть не содержательную близость, но определенное сходство логики доказательства, а также исследовательских перспектив, которые открывает подобное сопоставление. В частности, такое сравнение показывает причины, по которым в Академии возникнет скептическая тенденция.

Roman Svetlov, Fedor Korochkin

Herzen State Pedagogical University (Saint Petersburg)

spatha@mail.ru, fkorochkin@herzen.spb.ru

Plato and Hume: Towards the Structure of the Argument from Master and Slave through the dialogue «Parmenides»

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 257-266

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-257-266

Keywords: casuality, Hume, Plato, the Parmenides dialogue, antique skepticism, skepticism, empiricism, argument from Master and Slave.

Abstract. The authors attempt to expand the view of the well-known argument from Master and Slave through the prism of comparing the method of analysis of causality in Plato and Hume. We try to demonstrate a certain similarity of the logic of the proof adopted by two philosophers, as well as the research prospects that such a comparison opens up. In particular, it shows the grounds on which a skeptical tendency arises in the Academy.

Шаров Константин Сергеевич

Московский государственный университет имени М. В. Ломоносова

const.sharov@mail.ru

Проблематика гендера в коринфских проповедях и посланиях апостола Павла

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 267–277

Ключевые слова: апостол Павел, раннехристианская проповедь, Коринф, храм Афродиты, культ Афродиты, гетеры, сакральная проституция.

Аннотация. В статье рассматривается несколько мест из посланий апостола Павла, которые поднимают женский вопрос в Коринфе и вызывают до сих пор множество разночтений и противоречивых оценок от необъективности и шовинизма в раннехристианской проповеди до личной мизогинии апостола. Автор показывает, что данные места следует трактовать как продолжение коринфских проповедей апостола, умышленно составленных Павлом в контексте нехристианской греко-римской культуры возрожденного Юлием Цезарем Коринфа. В центре этой коринфской культуры был знаменитый храм Афродиты, сакральная проституция и изысканно-гедонистическое общество гетер.

Konstantin Sharov

M. V. Lomonosov Moscow State University

const.sharov@mail.ru

Gender topic in the Corinthian sermons and epistles of the apostle Paul

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 267–277

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-267-277

Key words: the Apostle Paul, early Christian preaching, Corinth, Aphrodite Temple, Aphrodite cult, hetæras, sacral prostitution

Abstract. In the paper, several well-known passages from the Epistles of the Apostle Paul are studied that raise the women’s issue in Corinth and still cause many discrepancies and contradictory assessments from masculine bias and chauvinism in early Christian preaching to St Paul’s personal misogyny. The author shows that these places should be interpreted as a continuation of the Corinthian sermons of the Apostle, deliberately composed by Paul in the context of non-Christian Greco-Roman culture of Corinth revived by Julius Cæsar. At the heart of this Corinthian culture, there was the famous temple of Aphrodite, sacred prostitution and the exquisitely hedonistic hetæras society.

Баранов Владимир Александрович

Новосибирский государственный университет архитектуры, дизайна и искусств

baranovv@academ.org

Источники фрагментов иконоборческого патриарха Иоанна Грамматика (837–843): Леонтий Византийский

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 278-292

Ключевые слова: Патриарх Иоанн Грамматик, наименование, определение сущности, Аристотель, Леонтий Византийский.

Аннотация. В статье анализируются два фрагмента последнего иконоборческого патриарха Иоанна Грамматика (837–843). Выявляется ряд текстов Аристотеля, Феодорита Кирского, Василия Великого и Иоанн Филопона, показывающих параллели с учением фрагментов, и делается вывод, что основным источником был текст из «Опровержений аргументов Севира» Леонтия Византийского.

Vladimir A. Baranov

Novosibirsk State University of Architecture, Design and Arts

baranovv@academ.org

Sources of Fragments by the Iconoclastic Patriarch John Grammaticus (837–843): Leontius of Byzantium

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 278-292

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-278-292

Keywords: John Grammaticus, naming, definition of substance, Aristotle, Leontius of Byzantium.

Abstract. This article analyzes two fragments by the last Iconoclastic Patriarch John Grammaticus (837–843). A number of parallels to the doctrine in the fragments have been identified, including Aristotle, Theodoret of Cyrrhus, Basil of Caesarea, and John Philoponus. It is proposed that the main source of the fragments was a passage from the Epilyseis or Solutions Proposed to the Arguments of Severus by Leontius of Byzantium.

Афонасина Анна Сергеевна

Новосибирский государственный университет

afonasina@gmail.com

Источники для образа Афродиты у Эмпедокла

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 293-308

Ключевые слова: Эмпедокл, Афродита, древнегреческий эпос, Гомер, Гесиод, Геродот, ближневосточные богини любви, культовая практика, археологические данные об Афродите.

Аннотация. Для описания мирового процесса, возникновения и разрушения космоса Эмпедокл использует две силы – Любовь и Вражду, которые действуют попеременно, и в назначенный срок сменяют друг друга. Очевидно, что Любовь отвечает за объединение и сотворение, а Вражда за разделение и уничтожение. И на первый взгляд кажется вполне естественным, что силу объединения Эмпедокл называет Афродитой, ведь именно этой богине подвластно все, что связано с обольщением, соблазном, сексуальным влечением и страстью. Однако при внимательном знакомстве с фрагментами поэмы образ Афродиты оказывается не таким уж однозначным. Мы вдруг видим, что у Эмпедокла она выступает как бог-ремесленник, то есть не просто издалека наблюдает как корни вещей соединяются друг с другом, но смешивает их своими руками и непосредственно участвует в создании живых существ. Мы встречаем ее за такими занятия как литье из металла, гончарное дело, художественное ремесло. Это вполне закономерно приводит к вопросу о том, откуда у нее столько разных функций? Чтобы ответить на него нужно обратиться к литературным источникам об Афродите до Эмпедокла и после времени его жизни, рассмотреть соседнюю с Грецией религиозную традицию Кипра и особенно Востока, откуда по мнению некоторых ученых эта богиня могла попасть в средиземноморский культурный ландшафт, изучить археологические данные и находки, связанные с Афродитой. При этом нас будет интересовать только та часть всего этого огромного массива, которая связана с деятельностью Афродиты, и с тем, как она представлена у Эмпедокла.

Anna Afonasina

Novosibirsk State University

afonasina@gmail.com

Sources of the image of Aphrodite in Empedocles

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 293-308

DOI:10.25205/1995-4328-2019-14-1-293-308

Keywords: Empedocles, Aphrodite, Ancient Greek epic poetry, Homer, Hesiod, Herodotus, Near East goddesses, religious practice, archaeological data on Aphrodite.

Abstract. Empedocles uses two forces to describe the world process, the emergence and destruction of space - Love and Strife, which work in turn, and in due time, replace each other. It is obvious that love is responsible for unification and creation, and hostility for division and destruction. At first glance it seems quite natural that it is the power of unification that Empedocles calls Aphrodite. However, when you look closely at the fragments of the poem, the image of Aphrodite is not so unambiguous: she acts as a god-craftsman, that is, not just watches from afar as the roots of things are connected to each other, but mixes them with her own hands and is directly involved in the creation of living beings. We meet her involved in such activities as metal casting, pottery, and artwork. This naturally leads to the question from where did she get so many different functions? To answer this question, one should turn to literary sources about Aphrodite both before and after Empedocles’ life (in the context of Homer’s epos and Hesiod’s poem), consider the religious tradition of Cyprus and especially the East, neighboring Greece, from where, in the opinion of some scientists, the goddess could get into the Mediterranean cultural landscape (most important study here is the work by Nano Marinatos), to study archaeological data and findings related to Aphrodite. Taking into account Empedocles’ interest to bloodless sacrifices I will try to tie his views with the later orphic tradition. At the same time, in order to protect myself from losing the way in the forest of such huge massif it is necessary to restrict the area of this study. I will concentrate only on the activities of Aphrodite as she is presented in Empedocles.

Переводы

Translations

Афонасин Евгений Васильевич

Институт философии и права СО РАН

Новосибирский государственный университет

afonasin@post.nsu.ru

Протагор из Абдер. Фрагменты и свидетельства

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 309-338

Ключевые слова: софистика, доксография, источники античной философии.

Аннотация. Протагор из Абдер (ок. 490–ок. 420 до н. э.), греческий философ, известный тем, что изобрел софистику как профессию. Согласно античным авторам, он опубликовал ряд сочинений, но ничего не дошло до наших дней. Настоящая публикация представляет собой комментированный перевод фрагментированных доксографических данных о его жизни и учении. В основу положено новое издание: A. Lask, G. Most, Early Greek Philosophy (2016).

Eugene Afonasin

Institute of philosophy and law SB RAS (Novosibirsk)

Novosibirsk State University

afonasin@post.nsu.ru

Protagoras of Abdera. Fragments and Testimonies

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 309-338

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-309-338

Keywords: sophistic, doxography, sources of ancient philosophy.

Abstract. Protagoras of Abdera (c. 490–c. 420 BCE), a Greek philosopher, famous for his invention of sophistry as a profession. According to ancient testimonies he published some literary works, but nothing is preserved. The present publication contains a collection of scant doxographic evidence about Protagoras’ life and writings. The evidences are based on A. Lask and G. Most’ Early Greek Philosophy (2016).

Публикации / Лекции

Publications / Lectures

Щетников Андрей Иванович

ООО «Новая школа» (Новосибирск)

schetnikov@ngs.ru

Архитектурная перспектива в итальянской живописи XIV в.

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 339-365

Ключевые слова: ренессанс, нелинейная перспектива, зрение, свет.

Аннотация. В статье рассматривается система изображения глубины пространства, характерная для Джотто и последующих за ним итальянских художников XIV века. Отличаясь от линейной перспективы, эта система обладает рядом специфических особенностей и собственной логикой формирования пространства картины. Особый интерес представляют возникающие в такой системе противоречия, приводящие к появлению невозможных фигур, и те способы, которыми художники выходили из создавшихся затруднений.

Andrey Schetnikov

 “New School” LLC (Novosibirsk, Russia)

schetnikov@ngs.ru

Architectural Perspective in Italian paintings of the 14th century

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.1 (2020) 339-365

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-1-339-365

Keywords: Renaissance, non-linear perspective, vision, light.

Abstract. This paper discusses the system of the pictorial depth representation, typical for Giotto and other Italian artists of 14th century. Differing from the linear perspective, this system has a number of peculiar features, and its own consistent logic for the formation of pictorial space. The paper is especially focused on the contradictions of such a system, which lead to the appearance of impossible figures, and the ways in which the artists solved these difficulties.

Том XIV (2020) Выпуск 2  

Volume XIV (2020) Issue 2

Статьи

Articles

Люнетт Уоррен

Университет Стелленбоша

lunettel@sun.ac.za

Женщина, происхождение зла и движение материи в «О сотворении души в Тимее» Плутарха

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 374-393

Ключевые слова: Плутарх, Платон, материя, движение, зло, неопределенная двоица, Исида.

Аннотация. «О сотворении души», по словам самого Плутарха, является необычным рассказом о космогонии в Тимее, однако то, что в нем наиболее оригинально, часто упускается из виду. Философ и биограф имеют относительно позитивный взгляд на интеллектуальные способности женщин, в том числе на их способность к достижению добродетели, и поэтому предположение о том, что женский космический принцип является источником зла в подлунном мире, представляет собой как этическую, так и метафизическую проблему. Плутарх пытается решить эту проблему, отделяя материю от ее движения и предлагая третье, беспорядочное движение, которое, в конечном счете, вызывает зло. Тем не менее, он поддерживает тесную связь между движением и материей, подчеркивая их акосмическое взаимодействие, которое позволяет в некоторой степени скептически относиться к женскому и женственному, создавая пространство для добродетели женщины. Он делает это, объединяя материю и движение в единый акосмический принцип беспорядка – неопределенную двоицу. Такое разделение видов проявляется и в De Iside, где становится ясно, что Плутарх намеревается представить женственность как потенциально позитивную силу в космосе.

Lunette Warren

Stellenbosch University

lunettel@sun.ac.za

The Feminine, the Origin of Evil and the Motion of Matter in Plutarch’s De animae procreatione

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 374-393

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-374-393

Keywords: Plutarch, Plato, matter, Receptacle, motion, evil, Indefinite Dyad, Isis.

Abstract. Plutarch’s De animae procreatione is, by the author’s own admission, an unusual account of the cosmogony in the Timaeus, yet what is most original about it is often overlooked. The philosopher and biographer has a relatively positive view of women’s intellectual capabilities, including their ability to attain virtue, and as such the suggestion that the feminine principle of the cosmos is the origin of sublunary evil presents both an ethical and a metaphysical problem. Plutarch attempts to solve this problem by separating Matter from its movement, thus theorising a third kind, disorderly motion that ultimately causes evil. Even so, he maintains a close relationship between Motion and Matter by stressing their acosmic interaction, which allows for a degree of scepticism regarding the feminine and the female while creating space for the virtue of women. He does so by incorporating Matter and Motion into a single acosmic principle of disorder, the Indefinite Dyad. This division of kinds is apparent also in De Iside, where it becomes clear that Plutarch intends to frame the feminine as a potentially positive force in the cosmos.

Кристос Терезис

Университет Патр

Лидия Петриду

Греческий открытый университет

terezis@upatras.gr – petridou.lydia@ac.eap.gr

Антропологическая модель (kalos kagathos) в платоническом диалоге Хармид

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 394-418

Ключевые слова: Хармид, диалектика, душа, общение, воздержание.

Аннотация. В данной работе мы исследуем выдержку 154b8–156b9 из вводных глав платонического диалога Хармид с тем, чтобы исследовать, как формируются те эстетические термины, которые в диалоге фокусируется на самости и делают его ядром диалектики. Исследование разделено на две главы, каждая из которых включает в себя два подраздела. В первом подразделе мы концентрируемся на душе, которая в платоническом тексте является критерием нравственной совершенства. Во второй подглаве, систематизирующей первую, мы показываем, как Сократ ухитряется осуществить переход от субъективных суждений к логическим предложениям и терминам аутентичной эстетики. В третьем подразделе, обращая внимание на первую беседу Сократа и Хармида, мы обсуждаем, как афинский философ устанавливает красоту в своих истинных границах и обращается к разумной части души. В четвертом подразделе мы следуем введению в диалектику, которая призвана направлять к истине. Главный вклад нашего исследования состоит в том, что мы показываем, как в этом диалоге Платону удается перейти от вульгарного гедонизма к красоте души, которая является требованием для внутренней трансформации себя.

Christos Terezis

University of Patras

Lydia Petridou

Hellenic Open University

terezis@upatras.gr – petridou.lydia@ac.eap.gr

The anthropological model (kalos kagathos) in the Platonic dialogue Charmides

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 394-418

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-394-418

Keywords: Charmides, dialectics, soul, communication, temperance.

Abstract. In this study we investigate the extract 154b8–156c9 from the introductory chapters of the Platonic dialogue Charmides so that to examine how the terms of Aesthetics are formed, which focuses on the selfhood and makes it the core of dialectics. Specifically, we structure our study in two chapters each of which includes two subchapters. In the first subchapter we focus on the soul, which in the Platonic text appears to be the criterion for moral perfectness. In the second subchapter, which systematizes the former, we show how Socrates contrives to do the transition from subjective judgments to logical propositions and the terms of the authentic Aesthetics. In the third subchapter, paying attention to the first communication between Socrates and Charmides, we discuss how the Athenian philosopher sets beauty within its true boundaries and activates the logical part of the soul. In the fourth subchapter, we follow the introduction in dialectics, which will lead anyone involved in truth. The main contribution of our study is that we show how in this dialogue Plato succeeds to go from vulgar hedonism to the beauty of the soul, which is a requirement for the inner transformation of selfhood. 

Казимир Павловски

Университет кардинала Стефана Вышинского (Варшава)

k.pawlowski@uksw.edu.pl

Философское посвящение в «Федре» Платона

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 419-430

Ключевые слова: Платон, Сократ, Федр, философское посвящение, безумие Эроса, миф.

Аннотация. В статье рассматривается тема «посвящений» в «Федре» Платона. Идея инициации была характерна для греческих мистерий, особенно для элевсинских и орфических, которые сыграли большую роль в становлении греческой философии. Сущностью инициации был опыт божественности. Мотив инициации в Платоновом «Федре», похоже, имеет сходное значение. На это указывает и аллегория человеческих душ как колесниц, и вплетенный в нее мистический мотив «эпоптеи», предполагающий элевсинские аналогии.

Kazimierz Pawlowski

Cardinal Stefan Wyszynski University (Warsaw)

k.pawlowski@uksw.edu.pl

The philosophical Initiation in Plato’s Phaedrus

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 419-430

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-419-430

Keywords: Plato, Socrates, Phaedrus, philosophical initiation, madness of Eros, myth.

Abstract. The article deals with the topic of "initiations" in Plato's Phaedrus. The idea of initiation was characteristic of Greek mysteries, especially the Eleusinian and Orphic mysteries, which played a large role in the formation of Greek philosophy. The essence of initiations was the experience of divinity. The motive of initiations in Plato's Phaedrus seems to have a similar meaning. This is also suggested by the allegory of human souls as chariots and the mystical “epopteia” motif woven into it, suggesting Eleusinian analogies.

Клаудио Сезар Калабрезе

Панамериканский университет (Мексика)

ccalabrese@up.edu.mx

Платон и аллегория пещеры. Интерпретация на основе глаголов познания

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 431-447

Ключевые слова: Платон, Государство, античная эпистемология, миф.

Аннотация. В данной работе мы изучаем организацию аллегории пещеры через анализ используемых в ней глаголов познания. Прежде всего, мы вкратце прослеживаем интерпретации аллегории пещеры, которые считаем наиболее значимыми с нашей точки зрения: все важны при условии при условии взаимной непротиворечивости. Анализируя глаголы познания, мы выясняем, как они соотносятся друг с другом и какую структуру знания они устанавливают. В заключение мы утверждаем, что глаголы представляют собой не видение бытия как «то, что есть», а как «то, что есть бытие»; это означает, по отношению к аллегории, что связь между бытием и постижимостью означает путь к обоюдному выравниванию, через который проходит заключенный пещеры; тем не менее, попытка достичь полного понимания бытия требует еще одного шага: интегрировать явления и понимание реального.

Claudio César Calabrese

Universidad Panamericana (Mexico)

ccalabrese@up.edu.mx

Plato and the cave allegory. An interpretation beginning with verbs of knowledge

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 431-447

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-431-447

Keywords: Plato, Republic, ancient epistemology, cave allegory, myth.

Abstract. In this paper we study the organization of the allegory of the cavern through the investigation of knowledge verbs. First, we briefly follow the interpretations of the allegory of the cave that we consider most significant and our perspective: all are valid provided that each does not deny the others. At our core we analyze the verbs of knowledge: how they relate to each other and what structure of knowledge they establish. In the conclusion, we affirm that the verbs do not present a vision of being as "what is", but as "what is being"; this means, with respect to the allegory, that the relation between being and intelligibility means a pathway of mutual equalization, which the prisoner of the cave goes through; nevertheless, the attempt to reach a comprehensive intelligence of the being requires one more step: to integrate the phenomena to the comprehension of the real thing.

Серёгин Андрей Владимирович

Институт философии РАН (Москва)

e-mail: avis12@yandex.ru

О самопротиворечиях стоиков: adikein vs. blaptein у Хрисиппа (SVF III, 289)

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 448-455

Ключевые слова: античная этика, вред, несправедливость, стоицизм, Хрисипп.

Аннотация. В этой статье я предлагаю анализ хрисипповской трактовки «несправедливости» (adikia) в SVF III, 289. Сперва я показываю, что он придерживается двух тезисов: I) Всякая несправедливость есть причинение вреда тем, кто ее терпит; II) Тот, кто причиняет несправедливость другим, тем самым причиняет ее себе. Затем я обсуждаю две наиболее правдоподобные интерпретации тезиса II): a) Тот, кто причиняет «конвенциональную» несправедливость другим, т.е. подвергает их неморальному вреду, тем самым причиняет «моралистическую» несправедливость себе, т.е. делает себя морально хуже; b) Тот, кто причиняет «моралистическую» несправедливость другим, тем самым причиняет ее себе. Я демонстрирую, что а) не срабатывает, потому что стоики отвергают само понятие неморального вреда, а b) – потому что они считают, что в сущности моральный вред каждому может причинить только он сам.

Andrei Seregin

Institute of Philosophy RAS (Moscow)

avis12@yandex.ru

On Stoic Self-Contradictions: adikein vs. blaptein in Chrysippus (SVF III, 289)

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 448-455

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-448-455

Keywords: ancient ethics, Chrysippus, harm, injustice, Stoicism.

Abstract. In this article, I offer an analysis of Chrysippus’ treatment of “injustice” (adikia) in SVF III, 289. First, I show that he espouses two theses: I) Every injustice is an act of harming those who suffer it; II) One who does injustice to others thereby does it to oneself. Then I discuss the two most plausible interpretations of II): a) One who does “conventional” injustice to others, i.e. causes them non-moral harm, thereby does “moralistic” injustice to oneself, i.e. makes oneself morally worse; b) One who does “moralistic” injustice to others thereby does it to oneself. I show that a) is untenable because the Stoics reject the very notion of non-moral harm, and b) fails because they believe that moral harm is basically self-regarding.

Альберт ван Вейнгаарден

Новосибирский государственный университет

Albertvanw@gmail.com

Лилиан Карали

Национальный университет Афин им. Каподистрии (Греция)

likarali@yahoo.com

Теория и метод: преодоление разрыва между историей и археологией

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 456-469

Ключевые слова: история, археология, методика, теория, философия.

Аннотация. Целью данной статьи является преодоление разрыва между историей и археологией путем объединения методологических и теоретических разработок обеих научных дисциплин. Это делается путем прослеживания общих социальных тенденций в рамках обеих дисциплин, разделенных на пять периодов, начиная с профессионализации наук в XIX веке и заканчивая современностью. Можно надеяться, что результат позволит практическим работникам в рамках обеих дисциплин лучше понять интеллектуальные рамки других дисциплин и тем самым будет способствовать лучшему пониманию и расширению возможностей для будущего сотрудничества.

Albert van Wijngaarden

Novosibirsk State University (Russia)

Albertvanw@gmail.com

Lilian Karali

National and Kapodistrian University of Athens (Greece)

likarali@yahoo.com

Theory and Method: Bridging the Gap between History and Archeology

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 456-469

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-456-469

Keywords: History, Archaeology, Method, Theory, Philosophy.

Abstract. This article aims to bridge the gap between history and archaeology by linking the methodological and theoretical developments of both scientific disciplines. This is done by tracing general societal trends and developments within both disciplines, divided into five periods, from the professionalization of the sciences in the nineteenth century, up to the present day. The result will hopefully offer practitioners of both disciplines an insight into the others’ intellectual framework, and thereby foster better understanding and opportunities for future cooperation.

Кочеров Сергей Николаевич

НИУ «Высшая школа экономики» (Нижний Новгород)

kocherov@yandex.ru

Аристотель о счастье как высшей цели государства

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 470-482

Ключевые слова: стремление к счастью, идеальное государство, наилучшее государственное устройство, общее благо, государство всеобщего благоденствия.

Аннотация. Статья посвящена ключевому для «Политики» Аристотеля положению, что государство создается преимущественно для того, чтобы жить счастливо. Дается анализ воззрений Аристотеля на сущность, назначение государства и его наилучшее устройство в сравнении с учением об идеальном государстве Сократа и Платона. Исследуется, в чем Аристотель находил взаимосвязь между представлениями людей о счастье и выбором ими формы правления и одобрением государственной политики. Показывается, что идея Аристотеля о государстве, созданном для счастливой жизни людей, вошла в парадигму западной философско-политической мысли, оказав определяющее влияние на формирование понятия общего блага и концепции государства всеобщего благоденствия. Делается вывод, что выбор между «государством Аристотеля» и «государством Платона» не только обусловлен историческими и культурными причинами, но и является экзистенциальным для каждого народа.

Sergey Kocherov

National research University «Higher school of Economics» (Nizhny Novgorod, Russia)

kocherov@yandex.ru

Aristotle on happiness as the highest goal of the state

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 470-482

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-470-482

Keywords: pursuit of happiness, ideal state, best state constitution, common good, welfare state.

Abstract: The paper explores the key assertion of Aristotelian “Politics” that a state is formed primarily for the good life. Aristotle’s views on the essence, purpose and the best constitution of a state are analyzed in comparison with Socrates’ and Plato’s doctrine of an ideal state. The author investigates an Aristotelian interrelation between people’s understandings of happiness and their choice of a form of government and approval of a state policy. It is demonstrated that the Aristotelian idea of a state designed for the good life entered the Western political philosophy paradigm and has exerted a determining influence on the formation of a common good notion and the concept of a welfare state. The paper concludes that the choice between “the Aristotelian state” and “the Platonic state” is not only stipulated by historical and cultural reasons, but is at the same time existential for each nation.

Месяц Светлана Викторовна

Институт философии РАН (Москва)

messiats@mail.ru

Рыбы, живущие в земле Аристотель. О дыхании 9, 475b 10-11

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 483-498

Ключевые слова: античная философия, Аристотель, Теофраст, Parva naturalia, учение о душе, теория дыхания, охлаждение, рыбы, бескровные морские животные.

Аннотация. В статье обсуждается отрывок из трактата Аристотеля О дыхании, вызывающий недоумение у большинства переводчиков и комментаторов этого произведения. В De resp. 9, 475b 10-11 Аристотель заявляет, что “большинство рыб живет в земле”, что не только противоречит здравому смыслу, но и расходится с утверждением самого философа о том, что рыбы не способны выживать вне своей родной стихии. Предложенная У. Огли и Д. Россом замена выражения “большинство рыб” на “многие рыбы” не решает проблем данного фрагмента, поскольку те немногочисленные виды сухопутных рыб, о которых сообщает Теофраст в трактате Об обитающих на суше рыбах, и которые могли быть известны также Аристотелю, столь же мало заслуживают называться “многими” рыбами, как и “большинством”. В статье показано, что если в упомянутом фрагменте понимать под землей не сушу, а морское или речное дно, то в исправлении Огли и Росса не будет необходимости. Большинство рыб, по Аристотелю, действительно периодически зарываются в песок на дне водоемов, поддерживая таким образом необходимый для их жизни баланс тепла и холода. Когда водная среда становится слишком холодной для рыб, они прячутся под землю, а когда в земле становится слишком жарко, вновь возвращаются в воду.

Svetlana Mesyats

RAS Institute of Philosophy (Moscow, Russia)

messiats@mail.ru

Fishes that live in the earth. Aristotle. On respiration 9, 475b 10-11

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 483-498

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-483-498

Keywords: ancient philosophy, Aristotle, Theophrastus, Parva naturalia, Aristotle’s psychology, theory of respiration, cooling, fish, bloodless aquatic animals.

Abstract. Many translators and commentators of Aristotle's treatise On respiration are puzzled by his statement at De resp. 9, 475b 10-11 that “most fishes live in the earth … and are found by digging”. Indeed, this phrase seems to contradict not only common sense, but also Aristotle’s own words in the History of animals and other biological treatises, that aquatic animals, like fishes who take in water for cooling, cannot survive for a long time outside their native element. The paper shows that the replacement of the expression “most fishes” by “many fishes” proposed by W. Ogle and D. Ross does not solve the problem, since the few rare species of the land fish reported by Theophrastus in the treatise On creatures that live on dry land can hardly be called “many fishes”. In my opinion, the reason why the Aristotelian text is so puzzling is a misunderstanding of the expression 'en te ge'. Although Ogle and Ross believe this to mean "on dry land", Aristotle may have in mind the mud and sand on the seabed. According to the philosopher, most fish do periodically bury themselves in mud at the bottom of the sea or rivers, thus maintaining the balance of heat and cold necessary for their life. Therefore, I affirm that the text of Aristotle does not need to be corrected.

Варламова Мария Николаевна

Санкт-Петербургский государственный университет аэрокосмического приборостроения

Boat.mary@gmail.com

«Всеобщее есть ничто, либо последующее»: вопрос о конституции и первенстве сущего как такового в перипатетической метафизике

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 499-516

Ключевые слова: первая философия, сущее как сущее, сущность, природа, Аристотель, Александр Афродисийский.

Аннотация. Будучи предметом первой философии, сущее как сущее определяется как наиболее универсальное и наиболее первое. Однако в «Метафизике» Аристотель доказывает, что ни единое, ни сущее не имеют собственной сущности и не существуют отдельно, а в «О душе» он утверждает, что универсальное есть «ничто, либо последующее», поскольку оно не существует отдельно от подлежащих, о которых высказывается. Каким же образом то, что может быть названо ничем или последующим, постулируется как предмет первой науки, который наиболее достоин познания? И, с другой стороны, если сущее как универсальное не имеет собственной сущности, на основании чего оно является единым? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, я рассмотрю комментарий Александра Афродисийского на «Метафизику» Аристотеля и также вопросы I.3 и Ι.11 из его «Вопросов и решений».

Maria Varlamova

Saint Petersburg State University of Aerospace Instrumentation (Russia)

Boat.mary@gmail.com

“The universal being is either nothing or posterior”: an inquiry into the constitution and priority of being as being in Peripatetic metaphysics

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 499-516

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-499-516

Keywords: the first philosophy, being as being, universal, substance, nature, Aristotle, Alexander of Aphrodisias.

Abstract. As a subject of the first philosophy, the being as being is defined as the most universal and primary one. However, Aristotle proves in the Metaphysics that neither One nor being are substances, therefore they do not exist separately. Furthermore, in the De Anima he claims that those that are said to be universal are "either nothing or posterior", because they cannot be on its own in separation from the particular things. How, then, the universal being which can be named nothing or posterior postulated as the subject of first philosophy that is most worthy of knowing? And, on the other hand, if the being as universal is not a substance, on what ground it has it's unity? In order to answer these questions, I will consider Alexander of Aphrodisias' Commentary on Aristotle's Metaphysics and also the Quaestio I.3 and I.11 of his Quaestiones.

Держивицкий Евгений Викторович

derzhiv@mail.ru

Перов Вадим Юрьевич

vadimperov@gmail.com

Положенцев Андрей Михайлович

polozhenzev@icloud.com

Санкт-Петербургский государственный университет

Ultimum dilemma Брута или возможно ли моральное оправдание убийства Цезаря?

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 517-534

Ключевые слова: античная этика, политическая этика, моральная дилемма, моральный выбор в политике, нравственное оправдание убийства.

Аннотация. Данная статья представляет собой исследование того, насколько может быть оправдано применение моральной и философской рефлексии при совершении преступления. Поступок — результат решения уравнения со многими переменными, преодоление противоречий правовых, нравственных, философских, эмоциональных. Однако современная правовая и этическая мысль абсолютизировала аргументы против убийства во всех его формах, закрыв тем самым путь для понимания его причин и мотивов. В качестве примера мы исследуем заговор и убийство Цезаря в Риме в 44 г. до н.э. В статье вскрываются объективные различия в понимании морали в античности и в современной этической науке. На основе сохранившихся документов той эпохи анализируются философские и этические основания, которые могли помочь в решение этой дилеммы. В первую очередь мы рассмотрели философско–политические работы и эпистолярное наследие Цицерона, размышления которого об обязанностях гражданина могли повлиять на решение Брута участвовать в заговоре против Цезаря и принять моральный выбор как свою судьбу. Брут действовал не как убийца, а как выразитель общественной цели и публичной пользы, для которого целью поступка было общественное благо, несовместимое с тиранией.

Evgenij Derzhivitskij

derzhiv@mail.ru

Vadim Perov

vadimperov@gmail.com

Andrey Polozhentsev

polozhenzev@icloud.com

St. Petersburg State University (Russia)

Brutus' Ultimum dilemma or is there a moral justification for killing Caesar?

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 517-534

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-517-534

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 374-393

Keywords: ancient ethics, political ethics, moral dilemma, moral choice in politics, moral justification of murder.

Abstract. The article examines how to apply moral and philosophical reflection in the commission of a crime. An action is the result of solving an equation with many variables. This is overcoming legal, moral, philosophical, and emotional contradictions. However, modern legal and ethical thought closes the way for understanding its causes and motives. As an example, we examine the conspiracy and murder of Caesar in Rome in 44 BC. The article reveals objective differences in the understanding of morality in antiquity and in modern ethical science. Here we analyze the philosophical and ethical grounds that will help solve this dilemma. First of all, we considered the philosophical and political works and letters of Cicero. His reasoning about the duties of a citizen might have influenced Brutus' decision to participate in the conspiracy against Caesar and accept the moral choice as his fate. Brutus did not act as a murderer, but as an exponent of public purpose and public utility, for whom the purpose of the act was the public good, incompatible with tyranny.

Петров Валерий Валентинович

Институт философии РАН (Москва)

campas.iph@gmail.com

Опрокинутый человек «Тимея» Платона в апокрифических «Мученичестве Петра» и «Мученичестве Филиппа»

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 535-566

Ключевые слова: Мученичество Петра, Мученичество Филиппа, пс.-Лин, Деяния из Верчелли, Тимей Платона, апокрифы, аграфы, таинства, платонизм, инвертирование.

Аннотация. В исследовании предпринят герменевтический анализ апокрифического «Мученичества апостола Петра». Мы утверждаем, что основная идея монолога Петра на кресте заимствована из «Тимея» Платона, в котором говорится о перевернутом человеке, для которого правое становится левым, а истина ложью, но истолкована в свете ветхозаветной истории изгнания первого человека Адама из рая и императива «вернуться в древнее отечество», последовав за «вторым Адамом», Иисусом Христом, вплоть до подражания его смерти на кресте, который в этой перспективе превращается из орудия позорной смерти в древо вечной жизни. Апостол Петр, когда он распинается на кресте головой вниз, делает самого себя живой иллюстрацией экзистенциальной опрокинутости человека после грехопадения. Апокрифический logion Христа в этом свете заключается в призыве сделать всё прямостоящим: земное мироустройство – правое и левое, верх и низ, переднее и заднее – следует еще раз перевернуть, поставить с головы опять на ноги. Установление того, что монолог Петра представляет собой «дискурс переворачивания», обнаруживает, что отправной точкой при конструировании речения Христа в «Мученичестве Петра» явилось Его изречение в Мф 18:3: «если не перевернетесь,… не войдете в царство небесное». Внешне похожее речение из «Евангелия от Фомы», обычно указываемое для него, как параллель, не может считаться таковой, поскольку его идеей является не вернуть «знаки природы» на их прежнее место, но преодолеть половую дифференциацию. Делается вывод, что в сравнении с «Мученичеством Филиппа» первичность нарратива и автономность «герметической» образности «Мученичества Петра» несомненны. Лексика, языковые обороты и возвышенный пафос «Мученичества Петра» роднят его с ранней христианской, гностической и герметической литературой. Отличительной чертой произведения является отчетливый эзотеризм, оно обладает инициационным, мистагогическим характером, имеет свою метафизику и драматургию. Напротив, «Мученичество Филиппа» принадлежит к жанру популярных житий святых, полных лубочными чудесами и сказочными подробностями. Анализируются трансформации, которые «Мученичество» претерпевает в латинском парафразе пс.-Лина. Показано, что пс.-Лин кардинальным образом трансформирует текст с целью привести его к ортодоксии, хотя достигается это ценой уничтожения логики греческого прототипа. В Приложении публикуется комментированный перевод речи апостола Петра на кресте.

Valery V. Petroff

RAS Institute of Philosophy (Moscow, Russia)

campas.iph@gmail.com

The Upside Down Man of Plato’s Timaeus in the Apocryphal Martyrdom of Peter and Martyrdom of Philip

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 535-566

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-535-566

Keywords: Martyrdom of Peter, Martyrdom of Philip, Ps.-Linus, Actus Vercellenses, Timaeus of Plato, apocrypha, agrapha, mysteria, Platonism, inversion.

Abstract: The study offers a hermeneutic analysis of the apocryphal “Martyrdom of the Apostle Peter” (MPt). We argue that the main idea of Peter’s monologue from the cross is borrowed from Plato’s Timaeus (43e4–8), which describes a man who is placed upside down and thus perceives his right as left and considers truth a lie. MPt interpreted this account in the light of the Old Testament narrative about the expulsion of the first man Adam from paradise and the imperative to return to the “ancient fatherland”, following the “second Adam”, Jesus Christ, up to imitation of his death on the cross, transforming this instrument of shame and death into the tree of eternal life. The Apostle Peter, crucified on the cross with his head down, makes himself a living example of the existential overturn of man after the fall. Peter quotes an apocryphal logion of Christ that exhorts to make everything upright: the earthly world order — right and left, top and bottom, front and back — should be again turned over and put from head to foot. Having established that Peter’s monologue constitutes a “discourse of reversal”, we argue that the starting point for constructing the logion of Christ in the MPt was His saying in Matt 18:3: “if you don’t turn over ..., you shall not enter the kingdom of heaven.” The apparently similar utterance from the “Gospel of Thomas”, usually indicated as a parallel, cannot be considered as such, since it urges not to reverse the “signs of nature”, but to overcome sexual differentiation. It is concluded that the “Martyrdom of Peter” demonstrates the primacy of its narrative (as well as the autonomy of its “hermetic” imagery) in comparison with the “Martyrdom of Philip”. Vocabulary, rhetoric, and contents of the MPt place it within the early Christian, Gnostic and Hermetic literature. A distinctive feature of the work is its distinct esotericism: it has an initiatory, mystagogical character, its own metaphysics and dramatic logic. On the contrary, the “Martyrdom of Philip” belongs to the genre of the lives of saints, saturated with wonders and fabulous details. The transformations which “Martyrdom of Peter” undergoes in the Latin paraphrase by ps.-Linus are analyzed. It is shown that ps.-Linus fundamentally changes the narrative in order to make it conform with orthodoxy, although this is achieved at the cost of destroying the logic of the Greek prototype. An annotated Russian translation of the Apostle Peter’s monologue on the cross is published in the Appendix.

Пантелеев Алексей Дмитриевич

 Санкт-Петербургский государственный университет

a.panteleev@spbu.ru

Что Афины Иерусалиму? Раннее христианство и Вторая софистика

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 567-586

Ключевые слова: раннее христианство, Римская империя, Вторая софистика, апологеты, агиография, Флавий Филострат.

Аннотация. В статье рассматривается раннехристианская литература II–III вв. в контексте Второй софистики. Знаменитые софисты и образованные христиане были современниками, они были воспитаны той же самой античной культурой. В центре внимания оказываются такие вопросы, как претензии апологетов на статус посланников к императорам, желание продемонстрировать свою образованность и вписать христианство в магистральную линию развития античной истории и культуры, обращение к греческой истории. В стремлении доказать истину своих взглядов на мир и божество и продемонстрировать превосходство своей культуры и стоящей за ней традиции христиане часто пользовались идеями и практиками, заимствованными из арсенала Второй софистики.

Aleksey Panteleev

St. Petersburg State University (Russia)

a.panteleev@spbu.ru

What indeed has Athens to do with Jerusalem? Early Christianity and the Second Sophistic

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 567-586

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-567-586

Keywords: Early Christianity, Roman Empire, Second Sophistic, Apologist, Hagiography, Flavius Philostratus.

Abstract. The article deals with the early Christian literature of the 2nd–3d centuries in the context of the Second Sophistic. Famous sophists and Christian intellectuals were contemporaries, and they were educated by the same teachers. The focus of the article is on such themes as the claims of apologists for the status of ambassadors to the Roman emperors, the desire to demonstrate their education and include Christianity in the mainstream of development of ancient culture, an appeal to Greek history. When Christians tried to prove the truth of their views on the world and the deity and to demonstrate the superiority of their culture and their own tradition, they often used ideas and methods borrowed from the arsenal of Second sophistic.

Шульга Д. П.

Сибирский институт управления Российской академии народного хозяйства и госслужбы при Президенте Российской Федерации (Новосибирск)

alkaddafa@gmail.com

Чень Цзяньвэнь

Национальный педагогический университет Тайваня (Тайбэй)

cjw1216@ntnu.edu.tw

Головко Никита Владимирович

Новосибирский государственный университет

monch@ngs.ru

Кочевой мир, греко-бактрийское царство и Китай: этнокультурная ситуация на юге Центральной Азии в III–II вв. до н.э.

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 587-608

Ключевые слова: Малая Азия, Китай, эллинистический период, династия Хань, археология, Греко-Бактрийское царство, Шелковый путь.

Аннотация. После распада империи Александра Македонского в Азии стал появляться слой эллинизированной аристократии. Причиной тому, кроме прочего, были смешанные браки и сопутствующий культурный синкретизм. Провозглашение независимой Бактрия Диодотом I спровоцировало появление особой культуры, характеризующейся смесью культурных элементов Ирана, Северной Индии и Греции. В конечном счете, последующее распространение на восток данного варианта эллинизма повлияло и на зону китайского влияния. Целью данной статьи является анализ данных (из нарративных источников и иностранной литературы) для исследования процессов, связывавших две влиятельные древние цивилизации – Грецию и Китай. Определены основные этапы явных и опосредованных контактов между Китаем и эллинистической Бактрией. Особо подчёркивается роль кочевых культур в установлении связей между Западом и Востоком, что определяется и подтверждается событиями III в. до н. э., а также начала I века до н.э. Авторами проанализирован условный характер «этнонимов», которые древние авторы применяли к номадам. В итоге авторы приходят к выводу о равной роли кочевников, китайцев и эллинов в контактах древних обществ, приведших в итоге к образованию Шёлкового пути.

Daniil Shulga

Siberian Institute of Management – The branch of Russian Academy of National Economy and Public Administration (Novosibirsk, Russia)

alkaddafa@gmail.com

Chen Jianwen, National Taiwan Normal University (Chinese Taibei)

cjw1216@ntnu.edu.tw

Nikita Golovko

Novosibirsk State University (Russia)

monch@ngs.ru

Nomadic World, the Greco-Bactrian kingdom and China: ethno-cultural situation in the South of Central Asia in the 3rd – 2nd cent. BCE.

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 587-608

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-587-608

Keywords: Asia Minor, China, Hellenistic period, Han dynasty, archeology, Greco-Bactrian Kingdom, historical background, Silk Road, Hellenism.

Abstract. After the dissolution of the Empire of Alexander of Macedon the layer of Hellenized aristocracy began to appear in Asia under the influence of mixed marriages and cultural syncretism. The announcement of the establishment of the independent state of Bactria made by Diodotus I triggered the appearance of a special culture, characterized by the mixture of Iranian, North Indian and Greek cultural elements. Ultimately, its subsequent spread to the East lead to influence on the China-dominated world. Based on all the mentioned above, the given article aspires to collect and analyze the data, primarily from narratives as sources and foreign literature, for the purpose of researching the processes that connected two ancient and very influential civilizations – Greece and China. The main stages of explicit and implicit relations between China and Hellenistic Bactria is defined. The role of nomad cultures in establishment of connections between West and East is determined and exemplified by the events of the 3rd century B.C. and the early 1st century B.C. Conditional character of the names, referred to nomad entities by ancient writers, is analyzed. We show the controversy of interpretation the given names with the ethnic groups in modern meaning as well as the range of sources on the relations between Greco-Bactrian Kingdom and China and their characteristics. Finally, we construe the equal role of nomads, Chinese and Hellenes in the described contacts of ancient societies.

Дидикин Антон Борисович

Институт государства и права РАН (Москва)

abdidikin@bk.ru

Естественное право как способ достижения общего блага: интерпретация аргументов Фомы Аквинского и Дж. Финниса

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 609-617

Ключевые слова: философия права, этика, естественное право, общее благо, Фома Аквинский, Дж. Финнис.

Аннотация. В статье интерпретируются аргументы Фомы Аквинского о естественном праве как способе достижения общего блага, оказавшие существенное влияние на теорию естественного права Дж. Финниса. Раскрываются концептуальные основы понимания Дж. Финнисом морально оправданных действий людей в сообществе, направленных на получение основных благ, и дискуссионные вопросы его теории в современных философско-правовых исследованиях. Автор приходит к выводу, что переосмысление Дж. Финнисом оснований этически значимых действий приводит его к формулировке инструментального подхода к естественному праву как рационального способа осуществления достойной жизни. 

Anton Didikin

Institute of State and Law Russian Academy of Sciences (Moscow, Russia)

abdidikin@bk.ru

Natural law as a way to achieve the common good: an interpretation of Thomas Aquinas and John Finnis arguments

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 609-617

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-609-617

Key words: legal philosophy of law, ethics, natural law, common good, T. Aquinas, J. Finnis.

Abstract. The paper interprets the arguments of Thomas Aquinas on natural law as a way to achieve the common good, which had a significant impact on John Finnis’ natural law theory. The author reveals the conceptual foundations of J. Finnis’ understanding the morally justified actions of people in the community aimed at the obtaining of basic benefits, and the debatable issues of his theory in modern philosophical and legal research. The author arrives to the conclusion that the reinterpretation of J. Finnis analysis of the grounds for ethically significant actions leads him to formulate an instrumental approach to natural law as a rational way to implement a decent life.

Маслов Денис Константинович

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

denn.maslov@gmail.com

Еще раз к вопросу: счастлив ли пирронический скептик? О понятиях ataraksia и pathos у Секста Эмпирика

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 618-636

Ключевые слова: атараксия, скептическое беспокойство, античный пирронизм, Секст Эмпирик, pathos, эвдемония, счастье, мнение.

Аннотация. В статье рассматривается вопрос о последовательности пирронического скепсиса Секста Эмпирика с точки зрения того, может ли пирронический скептик быть счастлив ввиду наличия «вынужденных претерпеваний» (pathos) в его жизни. С помощью рациональной реконструкции и с учетом исторического контекста учения Секста, показывается, что источником несчастья являются мнения о благе и зле, которые рождают напряженное беспокойство. Оно устраняется скептиком путем воздержания от суждения. С другой стороны, в скептической жизни неизбежно и независимо от воли скептика присутствуют pathe, такие как голод, жажда, боль и т.д., которые создают определенного рода тяготы. Секст отчетливо различает эти состояния как зависящие (мнения) и не зависящие (pathe) от нас. Рассматривается вопрос о связи этих компонентов, и показывается, что pathe не являются источником беспокойства, поскольку умеренны и не рождают напряженного стремления, тогда как догматики страдают вдвойне – с одной стороны от pathos, с другой душевным страданием от наличия мнений. В силу их неразумной и необходимой природы от pathe нельзя избавиться и нужно переносить с умеренностью. Кроме того, такие состояния не доставляют сильных беспокойств и поэтому не являются источником несчастья. Pathe не создают несчастье, поскольку они не могут принуждать людей создавать мнения, это находится исключительно в нашей власти. Это демонстрируется на нескольких примерах (боль, поиск истины, любовь к людям, нравы сообщества).

Denis Maslov

Institute of Philosophy and Law, SB RAS (Novosibirsk, Russia)

denn.maslov@gmail.com

Is the Pyrrhonist happy, again? On ataraksia and pathos in Sextus Empiricus

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 618-636

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-618-636

Keywords: ataraksia, skeptical tranquility, skeptical anxiety, Ancient Pyrrhonism, Sextus Empiricus, pathos, passion, Eudaimonia, happiness, belief.

Abstract. The article tackles the question whether the Pyrrhonian skeptic can be happy having “pathe” in his life. Thus, the consistency of Pyrrhonian skepticism is discussed. In the first section, I consider the notions of ataraxia and tarache. The source of unhappiness is considered by Sextus to be beliefs about the good and the evil, which give rise to intense longing that creates anxiety. Sceptical suspension of judgement extirpates beliefs and therefore this anxiety. In the second section, the notion of pathe is analyzed in comparison with the Stoics. Pathe, such as hunger, thirst, pain, etc., are inevitably and involuntarily present in the life and they create a certain kind of distress. Because of their unreasonable and necessary nature, pathe cannot be disposed of but are nevertheless moderate and hence bearable. The question is, therefore, whether pathe can cause distress directly or through compelling people to form beliefs, which is examined in the third section. Sextus clearly distinguishes between these things as being dependent (beliefs) and independent (pathe) from us. A presupposition that beliefs are exclusively in our power  was widely held at the time. On that ground, I argue that pathe do not originate anxiety for they cannot compel us to form beliefs. In addition, such conditions do not cause great agitation and therefore they cannot be a source of unhappiness. Those who hold something for good or true are burdened with a double distress – mental suffering from beliefs and from pathos. Thus, the skeptical life is better off than the dogmatic one. In the last section, I try to show on example of mental pathe, which are not bodily (the search for truth, love for people, the ethos of the community), that even they do not compel the sceptic to form beliefs.

Дорофеев Даниил Юрьевич

Санкт-Петербургский горный университет

dorofeev61@mail.ru

Визуальная коммуникация любви в Афинах и Венеции: Платон и Томас Манн

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 637-664

Ключевые слова: визуальная коммуникация, эстетическое созерцание, эротическая любовь, Афины, Платон, Т. Манн, «Смерть в Венеции», красота, музыка и слово, Л. Висконти.

Аннотация. Статья посвящена исследованию онтологических, эстетических и антропологических особенностей и оснований визуальной коммуникации в философии Платона и в новелле Томаса Манна «Смерть в Венеции». Автор сравнивает художественную концепцию Т. Манна с философским пониманием образа, созерцания, красоты и Эроса у Платона, прежде всего в диалогах «Федр» и «Пир», обращая также внимание на идеи музыки и слова, рассудка и спонтанного творчества у Ф. Ницше и в одноименном фильме Л. Висконти.  Автор исследует специфику визуально-пластического мировосприятия и созерцательного познания бытия, определяемого эротическим основанием эстетического созерцания красоты человеческого образа как чувственного явления истины и принципиально отличающегося от речевой коммуникации и даже могущего быть автономным от нее, и представляет философско-художественную феноменологию развития, преображения и осуществления такого сознания. Отдельно подчеркивается роль Афин и Венеции как особо значимых историко-культурных топосов визуальной коммуникации.

Daniil Dorofeev

Saint-Petersburg Mining University (Russia)

dorofeev61@mail.ru

Visual Communications of Love in Athens and Venice: Plato and Tomas Mann

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 637-664

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-637-664

Keywords: Visual Communications, Aesthetic Contemplation, Erotic Love, Plato, T. Mann, «Death in Venice», Beauty, Music and Word, L. Visconti.

Abstract. The article is devoted to the study of ontological, aesthetical and anthropological features of visual communication in Plato and Thomas Mann. I compare T. Mann’s Death in Venice artistic conception with the philosophical understanding of the image, contemplation, beauty and Eros of Plato, primarily in the dialogues Phaedrus and Symposium (with some reference to F. Nietzsche and the film by L. Visconti). The author explores the specifics of the visual-plastic worldview and the contemplative cognition of being, determined by the erotic foundation of the aesthetic contemplation of the human image as phenomenal manifestation of truth, fundamentally different from the one revealed in speech communication, and even capable of being autonomous from it, and represents the philosophical and artistic phenomenology of the development, transformation and implementation of such consciousness. The role of Athens and Venice as particularly significant historical-cultural topoi of visual communication is specially emphasized.

Светлов Роман Викторович

РГПУ им. А. И. Герцена (Санкт-Петербург)

spatha@mail.ru

Математическая шутка из «Политика» и пределы рациональности в философии Платона

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 665-673

Ключевые слова: Платон, понятие dynamis, иррациональное в философии Платона, предпосылки академического скептицизма.

Аннотация. «Математическая шутка» из диалога «Политик» может быть хорошим поводом для обсуждения проблемы иррационального в философии Платона. Эта шутка демонстрирует, что природа человека не может быть описана рациональным способом. Тема иррациональности человека присутствует еще в целом ряде текстов, ключевых для антропологии Платона, но она оказывается важной и для других фундаментальных проблем его философии (в том числе там, где ее не ожидаешь). Центральным для нас является понятие «δύναμις», которое встречается в тех текстах Платона, где он обсуждает понятия сущего, знания, идеи Блага. Своеобразие использования этого понятия Платоном позволяет нам по-новому взглянуть на основные стратегии его философии.

Roman Svetlov

Herzen State Pedagogical University (Saint Petersburg, Russia)

spatha@mail.ru

Mathematical joke from the Statesman and the limits of rationality in the philosophy of Plato

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 665-673

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-665-673

Keywords: Plato, the concept of dynamis, the principle of the irrational in the philosophy of Plato, the origins of academic skepticism.

Abstract. The «mathematical joke» from the Statesman is a good occasion for discussing the irrational in Plato's philosophy. This joke demonstrates that human nature is ungraspable in a rational way. Actually, the theme of human irrationality is present in a number of key-texts of Plato's anthropology. This topic is also important for other fundamental problems of his philosophy. The central word is «δύναμις», which is found in those texts of Plato, where he discusses the concepts of existence, knowledge, and the Form of the Good. The specificity of the using this word by Plato gives us an opportunity to have a new look at the basic strategies of his philosophy.

Панченко Дмитрий Вадимович

Санкт-Петербургский государственный университет

Высшая школа экономики (Санкт-Петербург)

dmpanchenko@yahoo.com

Ликург – небесный покровитель Спарты

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 674-692

Ключевые слова: Ликург, Спарта, Зевс, Афина, Один, Энки, Варуна, Ахура-Мазда, Ди, Дионис, Залевк греческая религия, греческая историография.

Аннотация. Древние авторы не могли сообщить о спартанском законодателе Ликурге ничего, с чем бы все соглашались, за исключением того, что противники реформ выбили ему глаз. Именно эта подробность и дает ключ к решению спора об изначальном характере Ликурга. В древних текстах – шумерских, греческих, индийских, иранских – неоднократно фигурирует глаз высочайшего бога, и этот образ отражает персонификацию звездного неба, вращающегося вокруг небесного полюса. Характерной функцией небесного одноглазого бога является попечение об общественном порядке; спартанский одноглазый Ликург изначально и был таким божеством. Сознательные усилия спартанских политиков V в. до н. э. превратили Ликурга в законодателя наподобие афинянина Солона.

Dmitri Panchenko

Saint-Petersburg State University; Higher School of Economics in Saint-Petersburg (Russia)

dmpanchenko@yahoo.com

Lycurgus, the Celestial Patron of Sparta              

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 674-692

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-674-692

Key words: Lycurgus, Sparta, Zeus, Athena, Odin, Enki, Varuna, Ahura Mazda, Di, Dionysus, Zaleucus, Greek religion, Greek historiography.

Abstract. The ancient authors knew nothing certain about Spartan lawgiver Lycurgus save that he lost his eye (allegedly because of the opposition to his reforms). This small detail provides the best indication to the original character of Lycurgus. Greek, Indian, Iranian and other texts repeatedly mention the eye of a highest god, and there were Sumerian precedents for that. The idea of the eye of god was initially connected with the notion of the celestial pole and its symbolic representation. An important and characteristic function of the all-seeing Eye was to oversee justice and right order, just as ‘the eye of Zeus’ does in Hes. Op. 267. Spartan one-eyed Lycurgus was a god of that type. Conscious efforts of fifth century’s Spartan politicians who were able to influence contemporary poets and writers turned Lycurgus into a lawgiver of a kind of Athenian Solon.

Протопопова Ирина Александровна

Российский государственный гуманитарный университет

plotinus70@gmail.com

«Иное»: ноэсис и онтология («Софист» 255c8–d7)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 693-701

Ключевые слова: Платон, «Софист», ноэсис, онтология, «Тимей».

Аннотация. Статья представляет собой комментарий к фрагменту «Софиста» 255c8–d7, где речь идет о том, нужно ли после обоснования «движения», «покоя», «сущего» и «тождественного» как отдельных родов вводить в качестве необходимого род «иного». Здесь при обсуждении «иного» неожиданно появляются эйдосы τὰ αὐτὰ καθ' αὑτά и τὰ δὲ πρὸς ἄλλα, логическая необходимость которых в ходе рассуждения вызывает сомнения. Ставится вопрос, зачем понадобилось вводить эти виды сущего при обсуждении рода «иного»? Дается краткая сводка подходов к этому месту у современных комментаторов; затем рассматривается онтологический смысл этих эйдосов на примере нескольких платоновских диалогов («Федон», «Пир», «Государств», «Филеб»). Обращение к диалогу «Тимей» позволяет показать, как эти эйдосы в виде двух главных родов («парадигмы» и «отпечатка») соотносятся с делением сущего на «само» и «отражение» в «Софисте» (266a8-с4), а третий род, «хора», с «природой иного» из «Софиста». Продемонстрированная близость описания «хоры» в «Тимее» с сущим в качестве «иного» в разбираемом фрагменте «Софиста» подкрепляется описанием сущего как «иного» в «Пармениде». Делается вывод, что внезапное вкрапление в обсуждение пяти великих родов двух основных эйдосов сущего маркирует онтологический статус ноэтического целого, описанного взаимодействием великой пятерицы. В завершающей части статьи показано, что космическая душа в «Тимее» является «объемным» космологическим образом ноэтической пятерицы из «Софиста», чем и можно, вероятно, объяснить не нужное на первый взгляд вкрапление двух онтологических эйдосов τὰ αὐτὰ καθ' αὑτά и τὰ δὲ πρὸς ἄλλα  в логическое рассуждение о необходимости рода «иного».

Irina Protopopova

Russian State University for the Humanities (Moscow)

plotinus70@gmail.com

The “Other”: Noesis and Ontology (“Sophist” 255c8–d7)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 693-701

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-693-701

Keywords: Plato, «Sophist», noesis, ontology, «Timaeus».

Abstract. The article provides a commentary on the “Sophist” 255c8–d7, where a question arises, whether it is necessary to introduce the eidos “Other” after the justification of Movement, Rest, Being, and Same as separate genera. In the discussion of the Other, two more eide resurface, τὰ αὐτὰ καθ' αὑτά and τὰ δὲ πρὸς ἄλλα, whose logical necessity in the course of the discussion stays in doubt. The question is raised, why was it necessary to introduce these types of being when discussing the genus of the “Other”? A brief summary of modern approaches to the passage is given; thereupon the ontological meaning of these eide is examined on the example of several Plato’s dialogues (“Phaedo”, “Symposium”, “Republic”, “Philebus”). Consulting the “Timaeus” allows us to show how these eide, in the form of two main genera (“paradigm” and “imprint”), relate to the division of existence into “self” and “reflection” in the “Sophist” (266a8–c4), and the third genus, “chora”, to the “nature of the Other” in the “Sophist”. The closeness of the descriptions of “chora” in the “Timaeus” with being figuring as Other in the analyzed passage from the “Sophist”, is reinforced by the description of being as Other in the “Parmenides”. It is concluded that the unexpected inclusion in the discussion of the five great genera of the two main eide of being indicates the ontological status of the “noetic whole” described through the interaction of the five great genera. In the final part of the paper, it is shown that the World Soul in the “Timaeus” is a “three-dimensional” cosmological image of the “noetic quintet” of the “Sophist”, which can probably explain the unnecessary, at first glance, inclusion of two ontological eide, τὰ αὐτὰ καθ' αὑτά and τὰ δὲ πρὸς ἄλλα, in the logical reasoning about the need for a genus of the “Other”.

Санженаков Александр Афанасьевич 

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

sanzhenakov@gmail.com

Научный реализм в истории античной философии

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 702-708

Ключевые слова: научный реализм, история философии, философия истории, квазиреализм, внутренний реализм, истина, предмет истории.

Аннотация. В статье рассматривается возможность применения методологических принципов научного реализма в истории античной философии. Отмечается, что в своей сильной версии научный реализм вряд ли подходит в качестве основы для исторического исследования, поскольку предполагает сведение к минимуму набора интерпретаций историко-философского материала. Другим серьезным недостатком применения сильных версий научного реализма в истории философии может считаться их ориентированность на корреспондентную теорию истины, в то время как задачей историка может считаться не только создание реалистической картины прошлого, но и инкорпорирование философских идей прошлого в современный контекст, что подразумевает, скорее, когерентную теорию истины. После краткого рассмотрения ослабленных версий реализма («внутренний реализм» Х. Патнэма, «квазиреализм» С. Блэкберна и «теория чувственности») делается вывод о том, что именно такой вид реализма наиболее подходит для истории философии вообще и для истории античной философии в частности.

Alexander Sanzhenakov

Institute of Philosophy and Law SB RAS (Novosibirsk, Russia)

sanzhenakov@gmail.com

Scientific realism in the history of ancient philosophy

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 702-708

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-702-708

Keywords: scientific realism, history of philosophy, philosophy of history, quasi-realism, internal realism, truth, subject of history.

Abstract. The article is devoted to the consideration of the possibility of applying the methodological principles of scientific realism in the history of ancient philosophy. The author shows that in its strong version, scientific realism is not an appropriate basis for historical research, since it involves minimizing the number of interpretations of philosophical material of the past. Another serious drawback of applying strong versions of scientific realism in the history of philosophy is their focus on the correspondent theory of truth. This theory does not fit the historian of philosophy, since she aims not only at creating a realistic picture of the past, but also at incorporating the philosophical ideas of the past into the modern context, therefore a coherent theory of truth is more likely to meet her objectives. After a brief review of the weak versions of realism (H. Putnam’s “internal realism”, S. Blackburn’s “quasi-realism” and “sensibility theory”), the author concludes that these kinds of realism are more suitable for the history of philosophy in general and for the history of ancient philosophy in particular. As a result, the author concludes that the historian of philosophy must take into account the objectivity and independence of the philosophical ideas of the past, and inevitably be guided by his own conceptual and terminological facilities in order to incorporate the ideas of the past into the modern philosophical context.

Волкова Надежда Павловна

Институт философии РАН (Москва)

go2nadya@gmail.com

Безымянные запахи: теория обоняния в «Тимее» Платона

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 709-727

Ключевые слова: «Тимей», теория восприятия, обоняние и запах, Платон, правильные многогранники.

Аннотация. Статья посвящена проблеме запаха и обоняния в «Тимее» Платона. Исследование любых доктрин Платона связано, прежде всего, с изучением богатейшей традиции интерпретации его текстов. В статье обсуждаются работы знаменитых исследователей Платона - Френсиса Корнфорда, Грегори Властоса, Дениса О’Браена и других. Несмотря на то, что проблема обоняния не является одной из центральных тем платоновской космологии, она оказывается связана со многими из них: проблемой соответствия стихий формам правильных многогранников, проблемой родовидового деления стихий, вопросом об устройстве поверхностей правильных многогранников и др. В этой статье автор попытался представить вопрос о запахе и обонянии в «Тимее» как последовательное учение, которое можно поместить в контекст учений предшественников Платона (Алкмеона, Эмпедокла и Демокрита) и его последователей (Аристотеля). Автор разделяет мнение Властоса, о том, что запахи суть смеси воды и воздуха, а не конгломераты неправильных многогранников, как считали Тейлор и Корнфорд. Последовательно реконструируя теорию обоняния как часть теории ощущений, автор приходит к выводу, что запахи не имеют видов и названий потому, что они лишены принадлежности к одной единственной идеи стихии. В отличие от цветов, звуков и соков, которые, даже подвергаясь смешению с другими элементами, сохраняют свою принадлежность: цвет – огню, сок – воде, звук – воздуху, - запахи имеют половинчатую, смешанную, природу, представляя собой переходное состояние между водой и воздухом. В свете этой реконструкции теория запаха и обоняния Платона предстает как ближайшая предшественница теории обоняния Аристотеля.

Nadezhda Volkova

RAS Institute of Philosophy (Moscow, Russia)

go2nadya@gmail.com

Unnamed odours: the sense of smell in Plato’s Timaeus

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 709-727

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-709-727

Key words: Timaeus, theory of perception, sense of smell and odours, Plato, regular polyhedra.

Abstract. The article is devoted to the problem of the sense of smell in Plato’s Timaeus. Any study of Plato’s doctrines requires first of all an examination of the rich tradition of the exegesis of his texts. In this article, author discusses the works of such famous scholars of Plato’s philosophy as Francis Cornford, Gregory Vlastos, Denis O’Brien and others. Despite the fact that the problem of the sense of smell is not among the central themes in Plato's cosmology, it turns out to be connected with many of them: the problem of the correspondence elements to forms of regular polyhedra, the problem of division into species of elements, the question of the structure of surfaces of regular polyhedra, etc. The author tried to present the question of the sense of smell in the Timaeus as a consistent theory, which can be placed in the context of the theories of his predecessors, such as Alcmaeon, Empedocles and Democritus, and his followers, first of all Aristotle. The author accepts the view that odours are mixtures of water and air (Vlastos). Reconstructing the theory of the sense of smell as a part of the whole theory of perception, the author comes to the conclusion that odours have no species and names because they don’t belong to the one idea of the element. Unlike colors, sounds and juices (which retain their identity even being mixed with other elements: color – with fire, taste – with water, sound – with air) odours have a half-formed, mixed, nature. In the light of this reconstruction, Plato’s theory of odours appears to pave the way to a more developed Aristotle’s theory of smell.

Переводы

Translations

Афонасин Евгений Васильевич

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

afonasin@post.nsu.ru

Гераклид Понтийский об удовольствии

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 728–741

Ключевые слова: приятная жизнь, моральные излишества, разум, война и мир

Аннотация. Гераклид Понтийский (ок. 388–310 гг. до н. э.), философ-платоник, писал в различных литературных жанрах. Он обсуждал такие типично платонические темы, как перевоплощение души, сочинял жизнеописания философов, писал диалоги или трактаты о политике, литературе, истории, географии и т. д. Он написал и серию работ об астрономии и философии природы. Ни одного его сочинения не дошло до наших дней. Данная публикация включает в себя собрание разрозненных доксографических сообщений об этических и политических сочинениях Гераклида. Свидетельства переводятся и нумеруются на основании нового издания Schütrumpf et al. 2008.

Eugene Afonasin

Institute of philosophy and law SB RAS (Novosibirsk, Russia)

afonasin@post.nsu.ru

Heraclides of Pontus on pleasure

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 728–741

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-728–741

Keywords: pleasurable life, moral excesses, reason, peace and war.

Abstract. Heraclides of Pontus (c. 388–310 BCE), a Platonic philosopher, worked in various literary genres. He discussed such typical Platonic topics as the transmigration of the soul, composed philosophical lives, dialogues or treaties about politics, literature, history, geography, etc., and wrote a series of works on astronomy and the philosophy of nature. Nothing is preserved. The present publication contains a collection of scant doxographic testimonies about Heraclides’ lost ethical and political writings. The evidences are translated and numbered according to a new edition by Schütrumpf et al. 2008.

Афонасин Евгений Васильевич

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

Новосибирский государственный университет

afonasin@post.nsu.ru

Гераклид Понтийский о поэтах и музыкантах

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 742-755

Ключевые слова: Гомер, Илиада, Одиссея, поэзия и музыка, красота и польза.

Аннотация. Гераклид Понтийский (ок. 388–310 гг. до н. э.), философ-платоник, в своих диалогах и трактах писал о политике, литературе, истории, географии, астрономии, философии природы и на другие темы, типичные для литературы того времени. Ни одного из его сочинений до нас не дошло. Данная публикация включает в себя свидетельства о разнообразных сочинениях Гераклида, посвященных культурной истории, религии и литературе, а также истории музыкальный культуры древней Греции. Свидетельства переводятся и нумеруются на основании нового издания Schütrumpf et al. 2008.

Eugene Afonasin

Institute of Philosophy and Law SB RAS (Novosibirsk, Russia)

Novosibirsk State University

afonasin@post.nsu.ru

Heraclides of Pontus on poets and musicians

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 742-755

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-742-755

Keywords: Homer, Iliad, Odyssey, poetry and music, beauty and usefulness.

Abstract. Heraclides of Pontus (c. 388–310 BCE), a Platonic philosopher, worked in various literary genres and wrote on such topics as psychology, politics, literature, history, geography, astronomy and the philosophy of nature. Nothing is preserved. The present publication contains a collection of the testimonies about Heraclides’ varied writings, dedicated to Greek cultural history, including literary and religious studies, and, in some details, musical history. The evidences are translated and numbered according to a new edition by Schütrumpf et al. 2008.

Афонасин Евгений Васильевич

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

Новосибирский государственный университет

afonasin@post.nsu.ru

Горгий Леонтийский. Фрагменты и свидетельства

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 756-811

Ключевые слова: софистика, доксография, источника античной философии.

Аннотация. Горгий (483–375 гг. до н. э.), знаменитый античный философ и оратор. Согласно древним свидетельствам, он был знаменит своей красноречивостью и опубликовал целый ряд речей и риторических сочинений, ни одно из которых до нас не дошло. Публикация включает в себя собрание разрозненных доксографических сообщений о жизни и учении Горгия, а также новый перевод двух его сохранившихся речей, «Похвала Елене» и «Апология Паламеда». Свидетельства базируются на новом собрании: A. Laks and G. Most, Early Greek Philosophy (2016).

Eugene Afonasin

Institute of Philosophy and Law SB RAS (Novosibirsk, Russia)

Novosibirsk State University

afonasin@post.nsu.ru

Gorgias of Leontini. Fragments and Testimonies

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 756-811

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-756-811

Keywords: sophistic, doxography, sources of ancient philosophy.

Abstract. Gorgias (483–375 BCE), a famous Ancient Greek philosopher and orator. According to ancient testimonies he was praised for his eloquence and published numerous literary works, but very little is preserved. The present publication contains a collection of scant doxographic evidence about Gorgias’ life and writings and a translation of two his extant speeches The Encomium on Helen and the Apologia of Palamedes. The evidences are based on A. Laks and G. Most’ Early Greek Philosophy (2016).

Афонасина Анна Сергеевна

Новосибирский государственный университет

afonasina@gmail.com

Страсбургский папирус Эмпедокла (окончание). Перевод и комментарий

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 812-825

Ключевые слова: досократики, Эмпедокл, античная космология, папирология.

Аннотация. Работа завершает публикацию комментированного перевода новых фрагментов поэмы Эмпедокла из Страсбургского папируса. Представлена последовательность Собраний b, d и f с добавлением других фрагментов, которые были известны до опубликования папируса в 1999. На русский язык переводится впервые.

Anna Afonasina

Novosibirsk State University (Novosibirsk, Russia)

afonasina@gmail.com

The Strasburg Papyrus of Empedocles (The Final Part). A Commented Translation

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 812-825

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-812-825

Keywords: Pre-Socratic, Empedocles, Strasbourg papyrus, ancient cosmogony.

Abstract. The works completes a Russian commented translation of Empedocles’ fragments available from the Strasburg papyrus. I present here the sequence of the Ensembles b, d and f with the addition of some other fragments known before papyrus’ first publication in 1999. This badly fragmented piece of evidence is translated into Russian for the first time.

Андрей Курбанов и Лидия Спиридонова,

Русская христианская гуманитарная академия

andrey.kurbanov@gmail.com

lydia.spyridonova@gmail.com

Письмо №33 Михаила Пселла: философское объяснение благоухания умерших тел

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 826-840

Ключевые слова: Михаил Пселл, Иоанн Мавропод, Федон, Тимей, душа, семенной логос, миро, эфир.

Аннотация. Данная статья представляет собой комментарий и перевод письма № 33 KD византийского философа Михаила Пселла, адресованного его другу и учителю Иоанну Мавроподу. Рассматриваемое нами письмо было написано Пселлом после смерти брата корреспондента и последовавшего за этим событием примечательного явления — благоухания тела покойного. Пселл утверждает, что этот запах проистекает от души, которая получила его вместе с божественным миром, исходящим от Бога, и объясняет, как это сверхъестественное благоухание распространяется даже после исхода души.  Пселл предполагает, что человеческое тело причастно не только земным первоэлементам, но и небесному эфироподобному элементу, из которого состоит логос человека. Умственный огонь, который очищает душу во время процесса разделения души с телом, сжигает все земные элементы, окружающие душу в теле, но оставляет невредимым несгораемое эфироподобное вещество логоса. Эта эфирная сущность, сохраняющая благоухание души, источает его вокруг себя после физической смерти.

Andrey Kurbanov and Lydia Spyridonova

andrey.kurbanov@gmail.com

lydia.spyridonova@gmail.com

Russian Christian Academy for the Humanities (St. Petersburg, Russia)

Michael Psellos’ Letter no. 33: Philosophical Explanation for the Odor of Sanctity

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 826-840

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-826-840

Keywords: Michael Psellos, John Mauropous, Phaedon, Timaeus, soul, logos spermatikos, Odor of Sanctity, myrrh, ether.

Abstract. This article proposes a commentary and a Russian translation of Letter KD 33, written by the Byzantine philosopher Michael Psellos to his friend John Mauropous. Both correspondents were among the most prominent figures of the revival of Platonism in the 11th century. Their writings provide a notable example of the adaptation of Platonic philosophy to Byzantine needs. The letter was sent after a sorrowful event — the death of Mauropous’ brother, whose corpse, however, started to exude a sweet floral fragrance. Psellos argues that the “odor of sanctity” proceeds from the soul, which has received a divine ‎myrrh, ‎emanating from God. But how could it be that this supernatural aroma proceeds even after the soul’s departure? The author suggests that the human body partakes not only of the earthly primary substances, but also of the ether, which is involved in forming the man’s logos. During the process of dissolution between soul and body, the intellectual fire burns the earthly substances of blood out, whereas its heavenly substance continues to remain. This ethereal essence, retaining the sweet-smelling aroma of the soul, exhales it around after the physical death.

Рецензии

Reviews

Джеффри Боу

Стамбульский технический университет (Турция)

gbove@itu.edu.tr

Рецензия на книгу: Laks, A., Most, G. W. The concept of Presocratic philosophy (2018)

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 812-825

Ключевые слова: досократики, Эмпедокл, античная космология, папирология.

Аннотация. A review of: Laks, A., Most, G. W. The concept of Presocratic philosophy. Princeton University Press, 2018.

Geoffrey S. Bowe

Istanbul Technical University (Turkey)

gbove@itu.edu.tr

A review of: Laks, A., Most, G. W. The concept of Presocratic philosophy (2018)

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 841-848

Keywords: Pre-Socratic, book review, philosophy.

Abstract. A review of: Laks, A., Most, G. W. The concept of Presocratic philosophy. Princeton University Press, 2018.

Том XV (2021) Выпуск 1  

Volume XV (2021) Issue 1

Статьи

Articles

Тельминов Вячеслав Григорьевич

Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики» (Москва)

telminoff@gmail.com

Архитектурная перспектива и «частно-общественный» континуум на виллах древних Стабий: предварительные соображения

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 7–30

Ключевые слова: поздняя Римская республика, Везувианская археологическая зона, римские виллы, «частное» и «общественное», «пространственный поворот», методика «пространственного синтаксиса», теория «движения в форме воспоминания».

Аннотация. Статья служит отправной точкой в исследовательском проекте, посвященном дихотомии «частного» и «общественного». Анализируются динамика трансформации их соотношения и воздействие на государство и общество в период поздней Римской республики - ранней Империи. Основное внимание уделяется римскому частному пространству на виллах и городских усадьбах Везувианской археологической зоны. Методологическая основа исследования представлена «пространственным синтаксисом» Б. Хилье и теорией «движения в форме воспоминания» Д. Фавро, принадлежащих к школе исследований «пространственного поворота» и усовершенствованных в трудах А. Рассел о римском общественном пространстве.

Vyacheslav Telminov

National Research University “Higher School of Economics” (Moscow)

telminoff@gmail.com

Architectural perspective and the private-public continuum in the villas of Ancient Stabiae: preliminary considerations

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 7–30

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-7-30

Keywords: Late Roman Republic, Vesuvian Archaeological Area, Roman Villas, Private and Public, Spatial Turn, Space Syntax Theory, Movement as Memory Theory.

Abstract. The article serves as a starting point for a research project dedicated to the dichotomy of private and public, and its implications and dynamics in the late Roman republic – early Empire. The primary focus is on the roman private spaces in the villas and houses of the Vesuvian archaeological area. The main methodological approach is represented by the ‘space syntax” theory of B. Hillier and the “movement as memory” theory of D. Favro developed within the logics of Spatial Turn studies, further refined by A. Russel in her works on Roman public space.

Дорофеев Даниил Юрьевич

Санкт-Петербургский горный университет

dorofeev_dyu@pers.spmi.ru

Светлов Роман Викторович

Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена (Санкт-Петербург)

spatha@mail.ru

Микешин Михаил Игоревич

Санкт-Петербургский горный университет

mikeshin_mi@pers.spmi.ru

Васильева Марина Александровна

Санкт-Петербургский горный университет

vasileva_ma2@pers.spmi.ru

Иконография Платона в Античности и в Средневековой православной живописи

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 31–52

Ключевые слова: Иконография Платона, Античность, средневековые православные храмы, эстетика образа, визуальная история философии и культуры

Аннотация: Статья посвящена актуальной для современного мира в целом и философского знания в частности, проблеме визуализации, которая исследуется через обращение к образу Платона в Античности и в средневековой православной живописи. На примере рассмотрения иконографии Платона как визуального сообщения, авторы хотят показать большой потенциал развития визуальной истории философии, антропологии и культуры в целом, а также новой, визуально ориентированной, эстетики, семиотики и семантики образа. Особенно выразительно и значимо такой подход раскрывает свою актуальность в исследованиях образа Платона (как и других античных философов) в православных средневековых храмах Греции, Сербии, Румынии, Болгарии и, конечно, Древней Руси XV–XVII вв., позволяя увидеть с новой стороны великого древнегреческого философа.

Daniil Yu. Dorofeev

Saint-Petersburg Mining University

dorofeev_dyu@pers.spmi.ru

Roman V. Svetlov

Herzen State Pedagogical University (Saint Petersburg)

spatha@mail.ru

Mikhail I. Mikeshin

Saint-Petersburg Mining University

mikeshin_mi@pers.spmi.ru

Marina A. Vasilyeva

Saint-Petersburg Mining University

vasileva_ma2@pers.spmi.ru

Iconography of Plato in antiquity and in medieval orthodox painting

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 31–52

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-31-52

Keywords: Plato's iconography, Antiquity, medieval Orthodox churches, image aesthetics, visual history of philosophy and culture.

Abstract. The article is devoted to the topic of visualization, which is relevant for the modern world in general and scientific knowledge in particular, investigated through the image of Plato in Antiquity and in medieval Orthodox painting. Using the example of Plato’s iconography as a visual message, the authors want to show the great potential for the development of the visual history of philosophy, anthropology and culture in general, as well as the new visually oriented semiotics and semantics of the image. This approach reveals expressively and meaningfully its relevance for the study of Plato’s image, together with other ancient philosophers’ images, in Orthodox medieval churches in Greece, Serbia, Romania, Bulgaria and, of course, ancient Russia in the 15th-17th cc, allowing to see the great ancient Greek philosopher from a new perspective.

Курдыбайло Дмитрий Сергеевич

Русская христианская гуманитарная академия

Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена

theoreo@yandex.ru

Курдыбайло Инга Павловна

Санкт-Петербургский государственный университет телекоммуникаций им. М. А. Бонч-Бруевича

inga.posta@mail.ru

Играющие и смеющиеся боги из диалогов Платона в комментариях Прокла Диадоха

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 53–63

Ключевые слова: Платон, Прокл Диадох, неоплатонический комментарий, провидение, промысел, метафизика, игра, смех, юмор.

Аннотация. «Ирония Сократа» хорошо известна даже тем, кто далёк от древнегреческой философии. Действительно, диалоги Платона содержат разные формы юмора — от мягкой самоиронии до довольно острых саркастических тонов. Боги у Платона «любят играть», люди для них — «игрушки», да и для самих смертных лучший способ проводить жизнь — в игре, в «жертвоприношениях, песнях и плясках». Однако, грекоязычные неоплатоники, комментирующие диалоги Платона, склонны избегать смеховых сюжетов и открытого юмора. Тексты Прокла Диадоха, одного из самых тщательных истолкователей Платона, создают впечатление совершенной невосприимчивости автора к юмору. Большинство мест, где Платон пишет о смехе или игре, объясняются Проклом как указания на особый род промысла богов о вещественном мире. Более того, даже и в отношении смертных людей их улыбка и смех аналогично истолковываются как символы (точнее, синфемы, synthēmata) божественного промысла. С особой подробностью Прокл обсуждает диалектику исхождения (proodos) богов в чувственный мир, благодаря чему чувственный космос поддерживается в своём бытии, укрепляются его внутренние связи, препятствующие его хаотическому распаду. Подобным образом божественный промысел поддерживает бытие частных смертных существ, укрепляя их жизненные силы. Оба эти вида промысла изображаются как «несмолкающий смех богов». Несмотря на кажущуюся чрезмерную формальность такого подхода, из-за которой теряется драматическая перспектива платоновского текста, на наш взгляд, интерпретация Прокла может предполагать тесную связь смеха с неоплатонической теургией. Само чтение и истолкование тех мест платоновских диалогов, в которых говорится о смехе, может быть рассмотрено как особый вид теургической «священной игры».

Dmitry Kurdybaylo

Russian Christian Academy for the Humanities

The Herzen State Pedagogical University of Russia

theoreo@yandex.ru

Inga Kurdybaylo

The Bonch-Bruevich Saint-Petersburg State University of Telecommunications

inga.posta@mail.ru

Playing and laughing gods of Plato’s dialogues in the commentaries of Proclus

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 53–63

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-53-63

Keywords: Plato, Proclus Lycaeus, Neoplatonic commentary, providence, metaphysics, game, laughter, humour.

Abstract. “Socrates’ irony” is a well-known topos even for those readers who are far from ancient philosophy. Dialogues of Plato contain different modes of humour, from mild self-irony to quite sarcastic tones. Plato’s gods are ‘playful,’ they treat people as those were ‘playthings.’ The best way of mortals’ life is to play also, spending their time in “sacrificing, singing, and dancing.” However, Neoplatonic commentaries to Plato tend to avoid explicit laughter and any direct mode of humour. Proclus Lycaeus, one of the most fruitful commentators of Plato, seems to disregard anything ludicrous in Plato’s writing. The places, where Plato speaks about laughter or playing games, are explained by Proclus as signs to some kind of divine activity towards the material realm. Even smile and laughter of particular humans are interpreted in the same way as symbols (synthēmata) of gods’ providence. What Proclus discusses in minor details, is the dialectics of gods’ procession into the sensible world, causing substantiation of the universe, and retention of the internal bonds that keep it eternal and unchangeable. Similarly, temporary particular beings also benefit from divine providence, which fortifies their vital capabilities. In general, these forms of providence are depicted by “the undying laughter” of gods. In spite of this approach seeming to be superfluously ‘scholastic’ and therefore losing the dramatic perspective of Plato’s writings, we suggest that Proclean interpretation may assume laughter to be related to some theurgic practice. Therefore, reading and interpretation the game- and laughter-related passages of Plato could have been considered themself a kind of theurgic “sacred play.”

Авалиани Эка

Международный черноморский университет (Грузия)

eavaliani@ibsu.edu.ge

Идентичность, региональная этничность и национальность в карфагенском дискурсе

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 64–77

Ключевые слова: Карфагенская государственность, региональная этничность, национальность, самоидентификация

Аннотация. Статья исследует социально-политическую и государственную динамику карфагенской государственности, ранние проявления государственности и национализма, а также раскрывает такие вопросы, как идентичность и региональная этническая принадлежность в карфагенском дискурсе. В этом исследовании утверждается, что действительно существовали древние нации и что Карфаген представляет собой один из лучших примеров. Карфагенские граждане и союзники демонстрировали свою национальную принадлежность различными способами, в первую очередь через готовность сражаться за национальное государственное единство перед лицом крайнего давления во время Пунических войн.

Eka Avaliani

International Black Sea University (Georgia)

eavaliani@ibsu.edu.ge

Identity, regional ethnicity and nationality in Carthaginian discourse

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 64–77

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-64-77

Keywords: Carthaginian statehood, Regional Ethnicity, Nationality, Self-identification.

Abstract. This paper explores the sociopolitical and state dynamics of the Carthaginian statehood, early manifestations of nationhood and nationalism and also unpacks issues such as the identity and regional ethnicity in Carthaginian discourse. This study argues there were indeed ancient nations and that Carthage represents one of the best examples. Carthaginian citizens and allies exhibited their national affiliation in a variety of ways, most notably via a willingness to fight for the Carthaginian national collective in the face of extreme duress during the Punic Wars.

Арутюнян Акоп

Ереванский государственный университет

hakobharutyunyan@ysu.am

Образ богини Артемиды в «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци

Ключевые слова: Артемида (Артемис), Арташес I, боги (греческие, армянские, эллинистические), язычество.

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 78–85

Аннотация. Правление в древней Армении царей династии Арташесидов с начала II века до нашей эры стало поворотным моментом для страны во многих сферах жизни, в том числе и в религии. В Армении, как и во всех странах Ближнего и Среднего Востока, были распространены культы греческих богов. Армянский историк V века Мовсес Хоренаци среди всех греческих богов особо выделяет богиню Артемиду (Артемис), которая, как продемонстрировано в работе, не только дополнила функциональные характеристики армянских богов, но и удачно синкретизировалась с армянским пантеоном.

Hakob Harutyunyan

Yerevan State University (Armenia)

hakobharutyunyan@ysu.am

The image of the goddess Artemis in the «History of Armenia» by Moveses Khorenatsi

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 78–85

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-78-85

Keywords: Artemida (Artemis), Artashes I, Greek gods (Greek, Armenian, Hellenistic), paganism.

Abstract. The reign of the kings of the Artashes dynasty in ancient Armenia from the beginning of the II century B.C. E. was a turning point for the country in many spheres of life, including religion. In Armenia, as in all countries of the Near and Middle East, the cults of Greek gods were widespread. Armenian historian of the 5th century Movses Khorenatsi singles out the goddess Artemis (Artemis) among all Greek gods, who, as demonstrated in the work, not only complemented the functional characteristics of the Armenian gods, but also successfully syncretized with the Armenian pantheon.

Тантлевский Игорь Романович, Евлампиев Игорь Иванович 

Санкт-Петербургский государственный университет

tantigor@bk.ru, yevlampiev@mail.ru

Живая личность против законов Космоса: древнееврейское и древнегреческое слагаемые европейского мировоззрения

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 86–107

Ключевые слова: космоцентризм греческого мировоззрения, антропоцентризм древнееврейского мировоззрения, понятие времени как длительности, Анри Бергсон.

Аннотация. В статье анализируется основные черты древнегреческого и древнееврейского мировоззрения и прослеживается их роль в европейской истории вплоть до ХХ века. Обращается внимание на то, что принципиальное отличие древнегреческого мировоззрения в абсолютном преобладании в нем пространственных представлений, тогда как время понимается по модели «вечного возвращения», повторения того же самого, а не как история, обогащающая человека. В центре древнееврейского мировоззрения, наоборот, находится представление о времени как историческом процессе, включающим в себя бесконечный диалог человека с Богом, ведущий личность к зрелости. Предлагаются и анализируются интерпретации ключевого мировоззренческого еврейского понятия hā-ʽōlām как: мирозданная вечность и мир как длительность. В статье показано, что унаследованное христианской Европой от греков представление о совершенном закономерном устройстве мироздания (Космоса) стало наиболее глубокой причиной господства научной рациональности в современной цивилизации. В то же время новейшие мировоззренческие тенденции, связанные с философией жизни, интуитивизмом, экзистенциализмом, защищающие идею иррациональной непостижимости человеческой жизни, можно признать происходящими из древнееврейского мировоззрения. В ясной форме противоположность этих двух тенденций внутри европейского мировоззрения была показана Анри Бергсоном. В его концепции подлинного времени, понятого как длительность, память и история, обнаруживаются поразительные совпадения с древнееврейскими представлениями о времени и истории. Согласно Бергсону, длительность составляет сущность человека и одновременно является абсолютным бытием, из которого происходит мироздание; это ведет к радикальному антропоцентризму, который можно рассматривать как отдаленное следствие библейского антропоцентризма.

Igor Tantlevskij, Igor Evlampiev

Saint Petersburg State University

tantigor@bk.ru, yevlampiev@mail

A living person against the laws of space: Hebrew and Ancient Greek summands of European outlook

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 86–107

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-86-107

Keywords: cosmocentrism of the ancient Greek worldview, anthropocentrism of the Hebrew worldview, concept of time as duration, Henri Bergson.

Abstract. The article deals with the basic features of ancient Greek and ancient Jewish world outlook and analyzes their role in European history down to the 20th century. Attention is drawn to the fact that the fundamental difference of the ancient Greek worldview manifests itself in the absolute prevalence of spatial concepts, while time is understood by the model of "eternal return", the repetition of the same, rather than as a history that enriches man. In the center of the ancient Jewish worldview, on the contrary, is the idea of time as a historical process, which includes an endless dialogue between man and God, leading a person to maturity. Interpretations of the key Hebrew worldview concept of hā-ʻōlām as the Universe eternity and the Universe as duration are proposed and analyzed. The article shows that the idea inherited by Christian Europe from the ancient Greeks about the perfect arrangement of the Universe (Cosmos), conforming to the laws of nature, became the deepest reason for the domination of scientific rationality in modern civilization. At the same time the newest worldview tendencies connected with philosophy of life, intuitivism, existentialism, protecting the idea of irrational incomprehensibility of human life, can be recognized as originating from the Hebrew worldview. It was Henri Bergson who has clearly shown the opposite of these two trends within the European worldview. His concept of true time, understood as duration, memory and history, reveals striking coincidences with ancient Jewish conceptions of time and history. According to Bergson, duration is the essence of man and at the same time is the absolute being from which the Universe comes; this leads to radical anthropocentrism, which can be considered as a distant consequence of biblical anthropocentrism.

Шевцов Сергей Павлович

Одесский национальный университет (Украина)

sergiishevtsov@gmail.com

О формах правосознания: пример одного анализа

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 108–125

Ключевые слова: право, правосознание, правовая культура, мусульманское право, справедливость, сказка, картина мира.

Аннотация. В статье поднимается вопрос о возможности реконструкции правового сознания одной культуры и эпохи в категориях и понятиях другой. Предметом анализа выступает сюжет средневековой сказки из сборника «1001» ночи. Большинство европейских исследователей современной Европы воспринимают сюжет этого повествования как демонстрацию вопиющей несправедливости и коррупции, царивших в Египте периода мамлюкского султаната. Вместе с тем, при соотнесении с принципами и нормами мусульманского права, это повествование предстает совершенно иным. В нем рассказывается, как божественная мудрость руководит действиями людей так, что они не знают об этом, утверждая в обществе порядок и справедливость. Сказки раскрывают соотношение высшего мира и земного, свидетельствуют о божественном попечении о повседневной жизни людей.

Sergey Shevtsov

Odessa National University (Ukraine)

sergiishevtsov@gmail.com

On forms of legal consciousness: an example of one analysis

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 108–125

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-108-125

Keywords: law, law consciousness, legal culture, Muslim law, justice, fairy tale, picture of the world Abstract. The article raises the question of the possibility of reconstructing the legal consciousness of one culture and era in the categories and concepts of another. The subject of analysis is the plot of a medieval fairy tale from the collection Arabian Nights. Most European researchers of modern Europe perceive the plot of this story as a demonstration of the blatant injustice and corruption that reigned in Egypt during the Mamluk sultanate. At the same time this story appears completely different when correlated with the principles and norms of Muslim law. It tells how divine wisdom guides the people’s actions without them knowing, establishing order and justice in society. Fairy tales reveal the relationship between the upper world and the earth one, testify to the divine care for the daily life of people.

Гершович Ури, Кузютин Денис Вячеславович

Санкт-Петербургский государственный университет

gershovichuri@gmail.com; d.kuzyutin@yandex.ru

Противодействие аристотелизму в еврейской культуре: конфликт вокруг произведений Маймонида в XIII в. с точки зрения теории игр

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 126–160

Ключевые слова: Аристотель, Иудаизм, Маймонид, спор вокруг произведения Маймонида, социальный и религиозный конфликт, математическая теория игр

Аннотация. Конфликт вокруг произведений Маймонида (которые принято трактовать как привнесение философии Аристотеля в иудейскую традицию) в начале XIIIв. является, пожалуй, наиболее крупным социальным конфликтом внутри еврейского мира Средневековья. В этот конфликт оказались втянуты почти все крупные еврейские общины Европы. Более того, на определенном этапе он, судя по всему, вышел за пределы еврейского мира и некоторые произведения Маймонида (или их части) были преданы огню христианской инквизицией. При всей важности этих событий и оставленного ими следа в исторической памяти еврейского народа, мы не имеем их достоверного описания. Данная статья посвящена описанию предыстории конфликта, с указанием проблематичных аспектов учения Маймонида, реконструкции произошедших событий, структурированному описанию основных характеристик конфликтного взаимодействия (участники конфликта, их стратегии и предпочтения, возможные исходы конфликта, его динамика и пр.), а также построению теоретико-игровой модели данного социального конфликта и ее исследованию методами математической теории игр. Выясняется, в частности, что большинство совершенных участниками конфликта действий укладываются в принятые в теории игр концепции оптимального поведения (различные арбитражные схемы, оптимальность по Парето, равновесие по Нэшу). Однако, отдельные действия сторон очевидно противоречат концепции "рационального поведения" (одно из базовых предположений математической теории игр), и именно эти действия привели к обострению конфликта и столь трагическому исходу.

Uri Gershowitz, Denis Kuzyutin

Saint-Petersburg State University

gershovichuri@gmail.com; d.kuzyutin@yandex.ru

The resistance to Aristotelianism in Jewish culture: game-theoretical analysis of the conflict around Maimonides' manuscripts in the 13th century

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 126–160

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-126-160

Abstract. The Maimonidean Controversy at the beginning of the 13th century was one of the most significant conflicts in the midst of the Jewish diasporas in the Middle Ages. The conflict followed a vivid discussion on the treatises of Maimonides and the interpretation of Judaism in the light of Aristotelian philosophy. Almost all of major Jewish communities in Europe were drawn in this conflict.  Moreover, at some point the conflict expanded outside of the Jewish world, so that some works of Maimonides were burnt by the Christian Inquisition as heretical books. Despite the significance of these events and the trace left in the memory of the Jewish people, there is not much reliable evidence about them. The authors aim to discuss the history of this conflict, focusing on the problematic aspects of the Maimonides’ teaching, and to make a reconstruction of the events occurred, to provide a specification of main characteristics of the conflict interaction (the players, their strategies and preferences, possible outcomes of the conflict, conflict dynamics, etc.), to design a game-theoretical model of the social conflict under consideration and to explore this model using the methods of mathematical  game theory. It turns out that the majority of the players' actions correspond to optimal behavior concepts employed in game theory (bargaining solutions, Pareto efficiency, Nash equilibria). However, some actions obviously contradict the concept of rational behavior (one of the fundamental assumptions in mathematical game theory), and namely these actions induced the conflict escalation and such a tragic outcome.

Слинин Ярослав Анатольевич

Санкт-Петербургский государственный университет

slinin@mail.ru

Единое у элейцев, Платона и Плотина

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 161–178

Ключевые слова.  единое, многое, бытие, благо, Платон, элейцы, Плотин.

Аннотация. В статье проводится сравнительный анализ того, как трактуют категорию единого философы элейской школы, Платон и Плотин. Элейцы учат, что единое абсолютно и не допускает наличия какого бы то ни было многого. Платон в диалоге «Парменид» доказывает, что если единое абсолютно и не допускает существования никакого множества, то оно не может иметь частей и не имеет права называться целым. Что касается Единого Плотина, то оно у него не есть ни эйдос, как у Платона, ни абсолютное единое, исключающее всякое многое, как у элейцев. Соглашаясь с тем, что единое не существует, как это показано в «Пармениде» Платона, Плотин на этом не останавливается. Он отождествляет единое с благом, которое, как сказано у Платона в «Государстве», тоже не существует. Данное отождествление – новация Плотина, позволяющая ему создать учение о Первоедином, которое, не существуя в обычном смысле слова, все же каким-то сверхъестественным и таинственным образом пребывает, будучи при этом началом всего существующего. Оно непостижимым образом порождает как все эйдосы, так и все одушевленные и неодушевленные вещи. Если элейское единое исключает многое, то Первоединое Плотина, наоборот, порождает многое. Элейское единое находится в отношении противоречия с многим, неоплатоническое же единое совместимо с многим. Фактически, оно лишь элемент большого множества, состоящего из него самого и тех эйдосов и вещей, которые оно порождает.

Yaroslav Slinin

St. Petersburg State University (Russia)

slinin@mail.ru

The “One” of Eleatics, Plato and Plotinus

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 161–178

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-161-178

Keywords: The One, the Many, Being, Good, Plato, Eleatics, Plotinus.

Abstract. The article gives a comparative study of the way the category of the one is interpreted by the Eleatic philosophers, Plato and Plotinus. The Eleatics believe that the one is absolute and it does not permit the many of any kind. Plato in the Parmenides proves that if it is the case, then the one cannot have parts and may not be considered as the unity. As for Plotinus, he believes that the one is not an eidos like Plato believes, nor it is an absolute that excludes the many as the Eleatic philosophers claim. He agrees that the one does not exist as it is shown in the Parmenides, but he goes further. He identifies the one with the good of Plato’s Republic. This identification is Plotinus innovation; it allows him to create his doctrine of the One that does not exist in the usual sense of the word, but does exist supernaturally and mystically and gives birth of everything that is. The one of the Eleatic philosophers excludes the many, but the One of Plotinus, on the contrary, gives rise to the many. Virtually the One is the element of the great set, which embraces the One itself, as well as eidoi and objects that are created by the One.

Соловьева Александра Сергеевна

Санкт-Петербургский государственный университет

alek-soloviova@mail.ru

Восприятие греками лидийцев в архаическое и раннеклассическое время

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 179–190

Ключевые слова: Лидийское царство, архаическая Греция, культура, лидийцы, эллины 

Аннотация: Статья посвящена изучению взаимоотношений древних греков и ближневосточного племени лидийцев в VII–V вв. до н. э. На основе свидетельств античных авторов анализируется эволюция представлений греков о лидийцах, а также изменение отношения эллинов к ближневосточным соседям. Центральным вопросом работы является анализ того, в какой период времени эллины начинают воспринимать лидийцев как варваров, и с чем было связано подобное отношение к данному народу. В статье поднимается вопрос о том, какую роль сыграли греко-персидские войны во взаимоотношениях греков и лидийцев.

Solovyeva Alexandra Sergeevna

St. Petersburg State University

alek-soloviova@mail.ru

Greek Perception of the Lydians in the archaic and early classical periods of Ancient Greece

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 179–190

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-179–190

Keywords: Lydia, Archaic Greece, culture, Lydians, Hellenes

Abstract: The article is devoted to the study of the relationship between the ancient Greeks and the Middle Eastern tribe of the Lydians in the 7–5th centuries BCE. The evidence of ancient authors analyzed in the article helps to understand the evolution of the Greeks' ideas about the Lydians and highlights the changes in the Hellenes' relationship to the Middle Eastern neighbors. The central question of the work is the analysis of the period in which the Hellenes begin to perceive the Lydians as barbarians, and what was associated with this attitude to the people. The article raises the question of what role Greco-Persian wars have played in the relationship between the Greeks and the Lydians.

Петрова Майя Станиславовна  

Институт всеобщей истории РАН (Москва)

beionyt@mail.ru

К проблеме реконструкции событий из частной и социокультурной жизни Претекстата (по эпиграфическим источникам)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 191–213

Ключевые слова: источник, способ прочтения, интерпретация, реконструкция, биография, Претекстат.

Аннотация. В работе показано, как при помощи эпиграфических источников (CIL VI, 1779, 1779a, 1778, 2145, 1777) возможно реконструировать не только отдельные события частной и общественной жизни видного государственного деятеля, ученого, представителя языческой партии в Риме эпохи Поздней Античности Веттия Агория Претекстата (310 / 320 – 384), но и воссоздать его личные качества, а также выявить отношение к нему его ближайшего окружения (как языческого, так и христианского).

Maya Petrova

RAS Institute for World History (Moscow)

beionyt@mail.ru

To the problem of reconstruction Praetextatus’ activities from his private and sociocultural life (by epigraphic sources)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 191–213

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-191-213

Keywords: source, way of reading, interpretation, reconstruction, biography, Praetextatatus.

Abstract. The paper shows how with the help of epigraphic sources (CIL VI, 1779, 1779a, 1778, 2145, 1777) it is possible to reconstruct individual events in the private and public life of Vettius Agorius Praetextatus (310/320 – 384), the prominent statesman, scientist, representative of the Pagan party in Rome of the Late Antiquity. This article also seeks to recreate his personal qualities, as well as to reveal the attitude towards him of his closest circle (both Pagan and Christian).

Степанова Анна Сергеевна

Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена (Санкт-Петербург)

A-Step@mail.ru

Дискуссия о соотношении философии и риторики в период эллинизма и поздней античности (от стоиков к Цицерону)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 214–227

Ключевые слова: диалектика, риторика, стоики, скептики, философия, Антиох Аскалонский, Аристотель, Платон, Хрисипп, Цицерон.

Аннотация. В статье рассматривается эволюция понимания мыслителями эллинистическо-римского периода соотношения философии и риторики в проекции идей классического периода античной философии. Помимо обсуждения ценности для риторики таких факторов как красноречие и польза, в эллинистическую эпоху внимание было обращено на проблему разработки оснований риторики. Эти идеи получили развитие в школах стоиков и скептиков. Хрисипп, развивая логику высказываний, объективно содействовал формализации риторического знания, следуя линии Аристотеля. Цицерон, считавший подобный подход узким, актуализировал другую – платоновскую линию, нацеленную на «идею», при этом он транслировал понимание риторики как такого рода диалектического знания, которое, будучи ориентировано на опыт (в теоретическом и практическом плане), напоминает искусство и соответствует духовному идеалу как высшей ценности. Проект Цицерона – это вариант расширительного истолкования риторики в качестве наиболее полного обобщения действительности.

Anna Stepanova

The Herzen State Pedagogical University (Russia)

A-Step@mail.ru

Discussion on the relationship of philosophy and rhetoric in the Hellenistic and Roman periods (from the Stoics to Cicero)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 214–227

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-214-227

Keywords: dialectic, philosophy, rhetoric, stoics, skeptics, Antioch of Ascalon, Aristotle, Cicero, Chrysippus, Plato.

Abstract. The article discusses the evolution of the relationship between philosophy and rhetoric in Helenistic and Roman periods. In addition to discussing the value of such factors as eloquence and usefulness for rhetoric, the Hellenistic epoch drew attention to the problem of developing the foundations of rhetoric. These ideas were developed in schools of Stoics and Skeptics. Following the Aristotelian line, Chrysippus objectively contributed to the formalization of rhetorical knowledge. Cicero, who considered this approach narrow, actualized another Platonic line aimed at the "idea," while he translated the understanding of rhetoric as this kind of dialectical knowledge, which, being experience-oriented (in theory and practice), resembles art and corresponds to the spiritual ideal as the highest value. Ciceronian project is a variant of an expansive interpretation of rhetoric as the most complete generalization of reality.

Демина Светлана Сергеевна

Владимирский государственный университет имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых

ist-drev@yandex.ru

Философский подход Сенеки к воспитанию детей

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 228–237

Ключевые слова: Древний Рим, Сенека, стоицизм, античная философия воспитания.

Аннотация. Сенека уделяет серьезное внимание проблемам воспитания детей, поскольку считает его важным, но сложным делом. Он рассматривает цели, методы, трудности воспитания и способы их преодоления, а также основы взаимоотношений родителей и детей. Система взглядов Сенеки по вопросам воспитания является синтезом римских традиционных представлений о моделях поведения отца и сына в семье и его собственных философских идей о добродетели и пороке, любви, гневе, радости, спокойствии и благодеяниях.

Svetlana Demina

Vladimir State University named after Alexander and Nikolay Stoletovs

ist-drev@yandex.ru

Seneca’s philosophical approach to the education of children

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 228–237

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-228-237

Keywords: Ancient Rome, Seneca, Stoicism, ancient philosophy of education

Abstract. Seneca pays serious attention to the problems of education of children, because he regards it as an important, but difficult affair. He examines aims, methods, difficulties of upbringing and ways of overcoming them, as well as foundations of the mutual relations between parents and children. Seneca’s system of views in education is a synthesis of Roman traditional thoughts about models of behavior of father and son in the family and his own philosophical ideas about virtue and vice, love, anger, joy, tranquility, and beneficences.

Маслов Денис Константинович

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

denn.maslov@gmail.com

Этика без теории? О преимуществах пирронического образа жизни перед догматическим

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 238–264

Ключевые слова: благо по природе, эвдемонизм, счастье, пирроническая этика, этика без теории, скептический образ жизни.

Аннотация. В настоящей статье речь идет о двух взаимосвязанных проблемах, касающихся скептического пирронического образа жизни. Мы играем роль «адвоката дьявола» и аргументируем со скептической точки зрения. В первой части статьи мы реконструируем скептические аргументы против догматических этических концепций, которые подчеркивают эпистемологические, метафизические и этические проблемы понятия «благо по природе». Во второй части статьи мы предлагаем ответ на возражения Р. Бетта и Г. Страйкер, что скептик не может иметь этики и быть этическим агентом. Мы пытаемся сформулировать минимальные требования для скептического образа жизни как этики без теории, а именно способность отличать правильные и неправильные поступки на основании понятия «частное благо» и скептического критерия действия, то есть привлекая релятивные критерии этического с опорой на нравы определенного сообщества, при этом отличая пирронизм от морального релятивизма и этического реализма. В заключение мы проводим параллели скептической этики с этической концепцией Х. Патнэма (Этика без онтологии).

Denis Maslov

Institute of Philosophy and Law, SB RAS (Novosibirsk)

denn.maslov@gmail.com

Ethics without theory? On advantages of the Pyrrhonian over the dogmatic way of life

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 238–264

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-238-264

Keywords: the good by nature, Eudaimonia, happiness, Pyrrhonian ethics, ethics without theory, skeptical way of life.

Abstract. The paper discusses two interrelated problems pertaining to the Pyrrhonian way of life. We try to rise to the challenge and play devil’s advocate, arguing from the skeptical point of view. The first part portrays a reconstruction of central skeptical arguments against the dogmatic ethics that attack some epistemological, metaphysical and ethical issues of the central dogmatic concept “the good by nature”. The second part considers the arguments suggested by G. Striker and R. Bett who claim that the sceptic cannot have ethics nor be an ethical agent. Against it, we try to formulate minimal conditions for ethics without theory, namely, the conceptual ability to distinguish between “right” and “wrong” actions grounded upon the notion of “private good” and the skeptical criteria for actions. This is made possible by relativizing the criteria of the ethical and connecting it with the customs and traditions of a given community. Though Pyrrhonism is quite different from ethical relativism or ethical realism, a striking comparison to H. Putnam’s ethical approach is drawn at the end of the paper.

Жмудь Леонид Яковлевич

Санкт-Петербурский филиал Института истории естествознания и техники им. С. В. Вавилова РАН

l.zhmud@spbu.ru

Две античных классификации наук: Аристотель и Гемин

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 265–288

Ключевые слова: древнегреческая наука, разделение когнитивного пространства, Аристотель, Гемин, математика и физика, дифференциация наук в античности 

Аннотация. В статье рассматривается разделение когнитивного пространства в античную эпоху на примере двух наиболее влиятельных классификаций наук, Аристотеля и Гемина, которые лежат в основе всех последующих классификаций научных дисциплин до XVIII в. Аристотель, рассматривая точные науки, mathēmata, в их сравнении с «первой» и особенно со «второй», физической философией, исходит из независимости всех трех видов epi­s­tē­mai и стремится провести максимально жесткие границы как между ними, так и внутри поля mathēmata. Классификация Гемина (I в. до н.э.) отражает далеко зашедшую дифференциацию наук в конце эпохи эллинизма, когда почти каждая из них обзавелась несколькими вспомогательными дисциплинами, теоретическими или прикладными, а «математика» стала синонимом «науки».

Leonid Zhmud

Saint Petersburg Branch of the Institute for the History of Science and Technology RAS (Russia)

l.zhmud@spbu.ru

Two ancient classifications of sciences: Aristotle and Geminus

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 265–288

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-265-288

Keywords: ancient Greek science, division of cognitive space, Aristotle, Geminus, mathematics and physics, differentiation of the sciences in Antiquity.

Abstract. The paper examines the division of cognitive space in Antiquity as exemplified by the two most influential classifications of sciences, by Aristotle and Geminus, which underlie all sub-sequent classifications of scientific disciplines until the 18th century. Aristotle, considering the mathēmata in their comparison with the “first” and especially with the “second”, physical philosophy, proceeds from the independence of all three kinds of epistēmai and strives to draw the most rigid boundaries possible both between them and within the field of mathēmata. Geminus’ classification reflects the far-reaching differentiation of sciences at the end of Hellenism, when almost all of them acquired several auxiliary disciplines, theoretical or applied, and when “mathematics” became synonymous with “science.”

Варламова Мария Николаевна

Санкт-Петербургский университет аэрокосмического приборостроения

Институт философии РАН

Boat.mary@gmail.com

Александр Афродисийский о душе как причине возникновения

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 289–306

Ключевые слова: Александр Афродисийский, Аристотель, душа, тело, возникновение.

Аннотация. Разговор о душе в античной философии связан не только с обсуждением соотношения души и тела и способностей души или функций одушевленного организма, но и с вопросом о том, каким именно образом душа составляется с телом при рождении и как формируется органическая структура, которая может быть подлежащим души. В связи с обсуждением порождения как одной из функций питающей души Александр в De anima liber обсуждает причины возникновения животных в утробе. Среди причин возникновения он указывает питающую способность, которая передается от родителя через семя, и душу как форму родителя, которая действует в эмбрионе, поскольку он является частью матери, то есть до рождения. В статье эксплицируется представление Александра о причинах развития плода в контексте его представления о душе как способности (δύναμις) и состоянии (ἕξις) на материале трактата Александр «О душе» и комментария Симпликия на «Физику» Аристотеля.

Maria Varlamova

Saint Petersburg State University of Aerospace Instrumentation

RAS Institute of Philosophy (Moscow)

Boat.mary@gmail.com

Alexander of Aphrodisias on the soul as a cause of generation

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 289–306

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-289-306

Keywords: Alexander of Aphrodisias, Aristotle, soul, body, generation.

Abstract. The discussion about the soul in ancient philosophy is connected not only with consideration of the soul’s relation to the body, its capacities and functions of the living organism, but also with the question of generation, formation and animation of organic body, that has life potentially, in the womb. Considering the generation among the capacities of the nourishing soul, Alexander in De Anima Liber discusses the causes of embryogenesis. Among the causes of embryo’s development, he indicates the nourishing capacity, which is transmitted from the parent through the seed, and the soul as a form of the parent, which acts in the embryo, since it is part of the mother, that is, before birth. The paper explicates Alexander's notion of ​​the causes of animal’s generation in the context of his idea of ​​the soul as capacity (δύναμις) and disposition (ἕξις) from the perspective of the Alexander's treatise "On the Soul" and Simplicius's commentary on the Aristotle's "Physics".

Месяц Светлана Владимировна

Институт философии РАН

messiast@mail.ru

Критика Аристотелем принципа «подобное познается подобным» (комментарий к О душе II 5 416b 32 – 417a 20)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 307–325

Ключевые слова: античная философия, Аристотель, душа, познание, ощущение, возможность и действительность, действие и претерпевание, изменение, осуществленность.

Аннотация. В основе теории ощущения Аристотеля лежит принцип, согласно которому ощущающее есть в возможности то, чем ощущаемое является в действительности. При внимательном рассмотрении это утверждение оказывается не чем иным, как модернизацией древнего правила «подобное познается подобным», которого придерживалось большинство ранних греческих философов, включая Эмпедокла и Платона. В настоящей статье мы пытаемся показать, почему Аристотель подвергает этот принцип критике, и каким образом ему удается «спасти» его для собственной теории ощущении с помощью учения о возможности и действительности. Статья написана в виде построчного комментария к фрагменту из трактата О душе II 5 416b 32–417a 20, где Аристотель уличает теории предшествующих философов в непоследовательности и противоречии; показывает, какие затруднения влечет за собой принцип познания подобного подобным и предлагает решение указанных затруднений путем различения двух смыслов ощущающего и ощущаемого.

Svetlana Mesyats

RAS Institute of Philosophy (Moscow)

messiast@mail.ru

Aristotle’s criticism of the “like is known by like” principle (Commentary on De anima II 5, 416b 32 – 417a 20)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 307–325

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-307-325

Keywords: ancient philosophy, Aristotle, soul, perception, potentiality and actuality, to act and being acted upon, change, motion, activity.

Abstract. One of the principles underlying Aristotle’s theory of sense perception is that the sense faculty is potentially such as the sensible object is actually. On closer examination, this statement turns out to be a modernization of the ancient rule "like is known by like", shared by most of the early Greek philosophers, including Empedocles and Plato. The paper shows that though Aristotle criticizes this principle in his treatise On the Soul, he doesn’t really abandon it. On the contrary, he retains it for his own theory of sense perception while using the notions of the possible and the actual. The paper is written in the form of a line-by-line commentary to De anima II 5 416b 32–417a 20, where Aristotle reproaches his predecessors for the inconsistency and contradictions of their theories; shows that the “like is known by like” principle entails certain difficulties, and solves these difficulties by introducing his own theory of being moved and acted upon, according to which the patient is in a sense unlike the agent and in a sense like it.

Ведешкин Михаил Александрович

Институт всеобщей истории РАН; Институт общественных наук РАНХиГС;

Balatar@mail.ru

Когда Евнапий писал свои школьные биографии? К вопросу о датировке «Vitae Sophistarum»

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 326–341

Ключевые слова: Поздняя Античность, поздняя Римская империя, позднеантичное образование, историография, Евнапий Сардский, «Жизнь философов и софистов», раннехристианское монашество, культ святых мощей, культ свв. Кира и Иоанна.

Аннотация: В настоящей статье рассматривается проблема датировки сочинения Евнапия Сардского "Жизнь философов и софистов", являющегося одним из основных источников информации по истории позднеантичного образования, интеллектуальных традиции и школьной культуры. Выдвигается аргументы в пользу того, что в рассказе Евнапия о некролатрии обосновавшихся в египетском Канопе христианских монахов, нашло отражение утверждение культа свв. мощей врачей-бессребреников Кира и Иоанна, датируемое временем архиепископства Кирилла Александрийского (412 – 444 г.). Эти выводы позволяют скорректировать устоявшуюся историографическую традицию, согласно которой «Жизни философов и софистов» были опубликованы около 399 – 400 гг., и дают новые доводы в пользу гипотезы Ф. Пашу, считавшего, что текст этого сочинения был составлен не ранее 412 г.

Mikhail Vedeshkin

Institute of World History, Russian Academy of Sciences; School of Public Policy – RANEPA

Balatar@mail.ru

When did Eunapius write his school biographies? To the problem of the dating of «Vitae Sophistarum»

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 326–341

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-326-341

Key words: Late Antiquity, Late Roman Empire, Late Antique education, historiography, Eunapius of Sardis, "The Lives of Philosophers and Sophists", early Christian monasticism, the cult of holy relics, the cult of Sts. Cyrus and John.

Abstract: This article examines the problem of the dating of Eunapius’ "Lives of Philosophers and Sophists" - one of the main sources of information on the history of Late Antique education, intellectual tradition and school culture. Arguments are put forward in favor of the fact that Eunapius’ story about the necrolatry of Christian monks who settled in the Egyptian Canopus, reflects the assertion of the cult of relics of St. Cyrus and John, dating back to the time of the Archbishopric of Cyril of Alexandria (412 – 444). These conclusions make it possible to correct the well-established historiographic tradition, according to which "Lives of Philosophers and Sophists" was published around 399–400, and enhance F. Paschoud's hypothesis, that the text of this work was composed no earlier than 412.

Протопопова Ирина Александровна

Российский государственный гуманитарный университет

plotinus70@gmail.com

«Метафизика» и «феноменология» у Платона («Федон»)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 342–353

Ключевые слова: Платон, «Федон», метафизика, феноменология, аргументы о бессмертии души.

Аннотация. В статье рассматривается соотношение «метафизического» и «феноменологического» подходов в платоновском «Федоне». Под «метафизикой» в данном случае понимаются философские суждения, полагаемые как некоторые внешние принципы, не связанные с непосредственной «работой сознания» философствующего. Под «феноменологией» – специфический философский опыт наблюдения над собственными способами схватывания сущего в непосредственной их данности. Сначала показано, как в начале диалога, в т.н. «защите Сократа», он, во-первых, предлагает несколько посылок, принимаемых собеседниками как аксиомы, во-вторых, описывает философское очищение как «собирание души», в результате чего возникает смешение представлений о душе как отделенной и существующей после смерти и душе как «собираемой в себе» в ходе философского метафорического «умирания». Затем показано, что 1-й и 3-й аргументы можно рассматривать как «метафизические», основанные на аналогиях, а 2-й и 4-й как «феноменологические», основанные на практике созерцания «эйдосов самих по себе» душой «самой по себе». Делается вывод, что у Платона эйдосы появляются не благодаря индукции или дедукции и не являются удвоением общих понятий, как считал Аристотель, а открываются в результате некоторого усилия по осознаванию собственного схватывания сущего. Это в данном случае и называетcя разницей «метафизики» и «феноменологии».

Irina Protopopova

Russian State University for the Humanities (Moscow)

plotinus70@gmail.com

‘Metaphysics’ and ‘Phenomenology’ in Plato (the “Phaedo”)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 342–353

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-342-353

Keywords: Plato, the “Phaedo”, metaphysics, phenomenology, arguments for the immortality of the soul.

Abstract. The article considers the correlation between the ‘metaphysical’ and ‘phenomenological’ approaches in Plato’s “Phaedo”. Here, the ‘metaphysics’ refers to philosophical judgments that are considered as certain external principles that are not directly related to the philosopher’s ‘work of consciousness’. The ‘phenomenology’, on the other hand, refers to the specific philosophical experience of observing one’s own ways of grasping things in the immediate reality of awareness. At the beginning of the dialogue, in the so-called ‘defense of Socrates’, he first offers several premises that are accepted as axioms by his interlocutors and, secondly, he describes a philosophical purification as the ‘gathering of the soul’, which results in a confusion of ideas about the soul as either separated and existing after death or ‘being collected in itself’ in the process of philosophical, metaphorical ‘dying’. The first and the third arguments for the immortality of the soul can be considered as ‘metaphysical’, based on analogies, and the second and the forth, as ‘phenomenological’, based on the practice of contemplation of ‘eide in themselves’ by the soul ‘in itself’. It is concluded that Plato’s eide do not appear due to induction or deduction and are not a doubling of general concepts, as Aristotle believed, but are revealed as a result of some effort to realize one’s own awareness of one’s own grasping of being. This is what is outlined here as the difference between ‘metaphysics’ and ‘phenomenology’.

Золотухина Анастасия Игоревна

НИУ «Высшая школа экономики» (Москва)

a.auriauris@gmail.com

Ян Амос Коменский и его (анти)аристотелева «Физика»: пример попытки преодоления Аристотеля в натурфилософии XVII в.

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 354–374

Ключевые слова: натурфилософия, Коменский, Аристотель, Моисеева физика

Аннотация. В начале XVII в. предпринималось много попыток преодолеть аристотелеву физику. Одним из направлений была т. н. «Моисеева физика», основывавшаяся на Священном писании, а не на текстах Аристотеля. Пример «Обозрения физики» Я. А. Коменского показывает один из вариантов такого преодоления, со всеми трудностями и удачами.

Anastasia Zolotukhina

National Research University “Higher School of Economics” (Moscow)

a.auriauris@gmail.com

Jan Amos Komensky and his (anti)aristotelian “Physics”: an example of an attempt to overcome Aristotle in the 17th century natural philosophy

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 354–374

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-354-374

Keywords: natural philosophy, Komensky, Aristotle, Mosaic physics

Abstract. At the beginning of the 17th century there have been many attempts to overcome Aristotelian physics. One of the trends was the so-called "Mosaic physics" based on Scripture, not on the texts of Aristotle. The “Physicae Synopsis” by J.A. Komensky shows one of the options for such overcoming, with all its difficulties and successes.

Переводы

Translations

Мякин Тимофей Геннадьевич

Новосибирский государственный университет

miackin.timof@yandex.ru

Герод. Мимиямб VI «Подружки, или одинокие»

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 328–338

Ключевые слова: мимиямбы Герода, эротическая поэзия, культ Артемиды в Древней Греции.

Аннотация. Первый перевод на русский язык VI мимиямба Герода, эллинистического поэта III в. до н. э., восемь мимиямбов которого сохранились на папирусном свитке I в. н. э. Перевод выполнен по авторитетным изданиям О. Крузиуса (1914) и Й. Каннингема (1971), и сопровождается подробным научным комментарием.

Timothey Myakin

Novosibirsk State University

miackin.timof@yandex.ru

Herodas. Mimiambus VI “The Girlfriends, or the Gossiping Friends”

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 328–338

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-328-338

Keywords: Mimiambi of Herodas; erotic poetry of Herodas, the cult of Artemis in the Ancient Greece.  

Abstract. The present publication contains the first translation of VI Herodas’s mimiambus into Russian. The Herodas was a Hellenistic poet of the third century BCE, whose eight mimiambos have been preserved on a papyrus of the first century CE. The commented translation is based on the authoritative editions of O. Crusius (1914) and J. Cunningham (1971).

Афонасин Евгений Васильевич

Институт философии и права СО РАН

Новосибирский государственный университет

afonasin@post.nsu.ru

Антифонт. Фрагменты и свидетельства

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 339–421

Ключевые слова: софистика, доксография, источники античной философии.

Аннотация. Антифонт (ок. 480–411 гг. до н. э.) был известен в древности в качестве автора судебных речей и таких более теоретических сочинений, как «Об истине» и «О единомыслии». Ему также приписывается изобретение логографии как профессионального занятия. Большая часть написанного им утрачена. Настоящая публикация включает в себя разрозненные доксографические сообщения о жизни Антифонта и его сочинениях. Свидетельства основаны на собрании А. Лакса и Г. Моста (A. Laks and G. Most’ Early Greek Philosophy, 2016).

Eugene Afonasin

Institute of Philosophy and Law SB RAS

Novosibirsk State University

afonasin@post.nsu.ru

Antiphon. Fragments and Testimonia

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 339–421

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-339-421

Keywords: sophistic, doxography, sources of ancient philosophy.

Abstract. Antiphon (c. 480–411 BCE) was famous in antiquity for his forensic speeches as well as more theoretical works, such as The Truth and On concord. He is also credited with the invention of logography as a profession. The majority of his heritage is now lost. The present publication contains a collection of scant doxographic evidence about Antiphon’s life and writings. The evidences are based on A. Lask and G. Most’ Early Greek Philosophy (2016).

Гараджа Алексей Викторович

Российский государственный гуманитарный университет 

agaradja@yandex.ru

Максим Тирский о сократической любви (Or. 20–21)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 422–435

Ключевые слова: Максим Тирский, Сократ, Платон, любовь.

Аннотация. Максим Тирский – автор 2-й пол. ii в., о котором древние источники сообщают крайне скупо и путано. Лучшим свидетельством о нем является сборник его «Речей» или «Рассуждений» (всего 41 текст) на самые разные темы, в том числе и о «сократической любви» (Or. 18–21), то есть о платоновской теории эроса, изложенной в первую очередь в диалогах «Пир» и «Федр». Максим Тирский – платоник, но не в схоластическом смысле (как, например, его современник и сосед по рукописям Альбин), а как автор, стремившийся выдерживать собственные сочинения в духе и стиле платоновских. Ближе всего к нему, пожалуй, Фаворин Арелатский (ок. 80 – ок. 160). Максим хорошо и широко образован и выказывает отличное знание как Платона, так и других древних авторов, многие фрагменты которых (например, Сапфо и Анакреонта) дошли до нас только благодаря его цитатам. По-русски Максим мало известен: немногочисленные переводы прошлого века выполнены по устаревшему изданию. В качестве приложения публикуется перевод речей 20–21 по новым, серьезно исправленным изданиям.

Alexei Garadja

The Russian State University for the Humanities (Moscow)

agaradja@yandex.ru

Maximus of Tyre on Socratic love (Or. 20–21)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 422–435

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-422-435

Keywords: Maximus of Tyre, Socrates, Plato, love.

Abstract. Maximus of Tyre (fl. late 2nd century ad) is most poorly and confusedly attested by ancient sources. The best testimony to be found is his extant collection of 41 Orationes, or Dissertationes, addressing a wide range of topics, including the issue of ‘Socratic love’ (Or. 18–21), i.e. of Plato’s theory of eros dealt with by the latter, imprimis, in his dialogues Symposium and Phaedrus. Maximus of Tyre may be dubbed a ‘Platonist’, though not in a scholastic vein (as, e.g., his contemporary and sometime neighbour in the manuscripts Albinus), but rather as an author who strived to mould his own writings in the spirit and style of Plato’s works. The author closest to Maximus may have been Favorinus of Arelate (ca. 80 – ca. 160). As a widely educated person, Maximus shows a good knowledge of Plato as well as of other ancient authors, whose many fragments (e.g., of Sappho and Anacreon) are extant solely thanks to his quotations. Maximus is scarcely known in the Russian language: a few translations of the last century are based on an obsolescent edition. As an appendix, a new Russian translation of Or. 20–21 based on seriously corrected editions of Maximus’ text is provided.

Том XV (2021) Выпуск 2  

Volume XV (2021) Issue 2

Статьи

Articles

Йорго Н. Маниатис

Греческий открытый университет

maniatis1@windowslive.com

Онтология, эпистемология и политика в "Государстве" Платона

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 468-500

Ключевые слова: Платон, Республика, онтология, эпистемология, политика, φιλόσοφοι-βασιλεῖς.

Аннотация. В данной работе я исследую рациональные отношения, существующие между онтологией, эпистемологией и политикой в "Государстве" Платона, и в какой степени эти три теории поддерживают друг друга рациональными средствами. В частности, в данном исследовании рассматривается, в какой степени платоновские онтология и эпистемология рационально и существенным образом поддерживают платоновскую политическую теорию φιλόσοφοι-βασιλεῖς ἀρίστη πολιτεία в его “Государстве”.

Yiorgo N. Maniatis

Hellenic Open University

maniatis1@windowslive.com

Ontology, epistemology and politics in Plato’s Republic

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 468-500

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-468-500

Keywords: Plato, Republic, ontology, epistemology, politics, φιλόσοφοι-βασιλεῖς.

Abstract. In the present work I examine the rational relationship that exists among the ontology, the epistemology, and the politics in Plato’s Republic, and to what degree these three theories support each other with rational foundations. In particular, this study examines to what degree the platonic ontology and epistemology support rationally and sufficiently the platonic political theory of the φιλόσοφοι-βασιλεῖς of the ἀρίστη πολιτεία in the Republic.

Мигель Лопес-Асторга

Университет Талька (Чили)

milopez@utalca.cl

Выполнимость в задаче выбора зависит от критерия Хрисиппа для условного высказывания

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 501-512

Ключевые слова: Античная логика; Хрисипп; познание; условие; задача выбора.

Аннотация. Задача выбора Вазона является актуальной познавательной проблемой. Она представляет собой задачу на рассуждение, включающую условное предложение, которое лишь иногда правильно решается участниками. Утверждается, что зачастую правильно выполняются только те варианты задачи, в которых условное предложение соответствует критерию, данному Хрисиппом из Сол для условного предложения. В данной работе этот тезис проверяется путем рассмотрения соответствующего количества версий вышеупомянутой задачи. Проверяется, соответствуют ли их условные предложения требованию Хрисиппа.

Miguel López-Astorga

University of Talca (Chile)

milopez@utalca.cl

Execution in selection task depends on Chrysippus’ criterion for the conditional

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 501-512

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-501-512

Keywords: Ancient logic; Chrysippus of Soli; cognition; conditional; selection task

Abstract. Wason’s selection task is a current cognitive problem. It is a reasoning task including a conditional sentence that only sometimes is correctly solved by participants. It has been claimed that the versions of the task that are often properly executed are only those in which the conditional sentence fulfills the criterion given by Chrysippus of Soli for the conditional. In this paper, this point is checked by considering a relevant number of versions of the aforementioned task in order to review whether or not their conditionals meet Chrysippus’ requirement.

Збигнев Нерчук

Университет Николая Коперника, Торунь (Польша)

zibbi@umk.pl

Дискуссия о природе человека в V и IV веках до н.э. в так называемом софистическом движении

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 513-523

Ключевые слова: греческая философия, досократовская философия, софисты, Платон, спор о природе и культуре

Аннотация. В статье рассматривается дискуссия о природе человека в софистической мысли. Сосредоточившись на споре "природа–культура", в данной работе мы представляем эволюцию взглядов софистов от оптимистического утверждения Протагора о прогрессе человечества и оценки культуры до ее критики и радикального поворота к природе у Антифона, Гиппия, Трасимаха и Калликла. Цель статьи – дать анализ дискуссии по этому поводу, продолжающейся в современном антиковедении, сделав акцент на реконструкции аргументов и концепций, а также установок, связанных с различными позициями в этой дискуссии.

Zbigniew Nerczuk

Nicolaus Copernicus University, Toruń (Poland)

zibbi@umk.pl

The discussion of human nature in the 5th and 4th centuries BC in the so-called sophistic movement

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 513-523

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-513-523

Keywords: Greek Philosophy, Pre-socratic philosophy, the sophists, Plato, nature-culture controversy

Abstract. The paper discusses the debate on the human nature in the sophistic thought. Focusing on the "nature - culture" controversy it presents the evolution of the views of the Sophists: from Protagoras’ optimistic contention of the progress of mankind and his appraisal of culture to its criticism and the radical turn to nature in Antiphon, Hippias, Trasymachos, and Callicles. The paper aims at presenting the analysis of the ongoing discussion, with the stress laid on reconstruction of the arguments and concepts as well as the attitudes that are associated with various positions of this debate.

Спиридонова Лидия, Курбанов Андрей

Русская христианская гуманитарная академия (Россия)

lydia.spyridonova@gmail.com; andrey.kurbanov@gmail.com

Книга эпиграмм на Прометея, приписываемая Иоанну Цецу

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 524-537

Ключевые слова: Иоанн Цец, книжная эпиграмма, Прометей связанный, А-комментарий на Эсхила.

Аннотация: В статье представлена византийская книга эпиграмм на Прометея, найденная в конце "Прометея Скованного" в значительной части эсхиловских рукописей. Предлагается критическое издание, перевод, анализ, комментарии и доказывается авторство Иоанна Цеца. Детальное прочтение текста направлено на то, чтобы показать наличие театральных эффектов, характерных для этих стихов, а также проиллюстрировать поэтическую технику автора и интерпретировать его упрек Эсхилу. При этом мы затронем более широкие вопросы, такие как интерпретация "Прометея" с византийской точки зрения и авторство А-комментария к Эсхилу, наиболее популярного среди средневековых студентов.

Lydia Spyridonova, Andrey Kurbanov

Russian Christian Academy for the Humanities (Russia)

lydia.spyridonova@gmail.com; andrey.kurbanov@gmail.com

The Book Epigrams on Prometheus, ascribed to John Tzetzes

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 524-537

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-524-537

Keywords: John Tzetzes, Book epigram, Prometheus bound, A-commentary on Aeschylus.

Abstract: This article presents the Byzantine book of epigrams on Prometheus, found at the end of Prometheus Bound in a considerable part of Aeschylean manuscripts. It offers a critical edition, translation, analysis, commentary, and demonstrates John Tzetzes’ authorship. The detailed reading of the text aims at showing the presence of theatrical effects which characterise these poems, as well as illustrating the author’s poetic technique and interpreting his reproach to Aeschylus. By doing so we will touch upon broader issues, such as the interpretation of Prometheus from a Byzantine perspective and the authorship of the A-commentary on Aeschylus, the most popular among mediaeval students.

Хуан Фелипе Гонсалес-Кальдерон

Национальный университет Колумбии

jfgonzalezc@unal.edu.co

Константин Ласкарис, его рукописи и их этические проблемы

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 538-572

Ключевые слова: Константин Ласкарис, Аристотель, этика, философия как образ жизни, письменная культура.

Аннотация. Целью данной статьи является изучение работы Константина Ласкариса над этическим корпусом Аристотеля. Мы рассматриваем свидетельства текстологических свидетельств для "Никомаховой этики", "Евдемовой этики", "Большой этики" и некоторых других незначительных этических сочинений, принадлежавших Ласкарису, чтобы реконструировать методы его работы. Мы также исследуем высказывания самого Ласкариса о добродетельной жизни; жизни, посвященной служению общему благу, философии и изучению текстов. Для него философия была образом жизни, а не просто дискурсом. Мы рассматриваем связь между письменной культурой и философской жизнью и предлагаем дальнейшее исследование того, как византийские и ренессансные ученые понимали свою интеллектуальную деятельность как особый вид духовных упражнений, призванных способствовать нравственному совершенствованию как отдельных людей, так и всего общества.

Juan Felipe Gonzalez-Calderon

Universidad Nacional de Colombia

jfgonzalezc@unal.edu.co

Constantine Lascaris, his manuscripts and his ethical concerns

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 538-572

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-538-572

Keywords: Constantine Lascaris, Aristotle, Ethics, philosophy as a way of life, written culture.

Abstract. This article aims to examine Constantine Lascaris’s work on Aristoteles’ ethical corpus. We consider evidence from the textual witnesses of the Nicomachean Ethics, the Eudemian Ethics, the Magna Moralia, and some other minor ethical writings, which belonged to Lascaris, in order to reconstruct his working methods. We also explore Lascaris’ own statements about virtuous life; a life devoted to the service of the common good, to philosophy and to the study of texts. For him philosophy was a way of life, rather than simply a discourse. We look at the link between written culture and philosophical life and propose further research into how Byzantine and Renaissance scholars understood their own intellectual activities to be a special kind of spiritual exercise intended to promote moral improvement in both individuals and societies.

Баранов Владимир

Новосибирский государственный университет архитектуры, дизайна и искусств

baranovv@academ.org

Философские предпосылки космологической полемики в "Против манихеев" Иоанна Дамаскина

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 573-594

Ключевые слова: Иоанн Дамаскин, манихейство, Аристотель, силлогистическое доказательство, субстанция, противоположности, неоплатоническое образование.

Аннотация: В данной статье анализируются философские аргументы, используемые Иоанном Дамаскиным в полемике против манихейской дуалистической космологии в «Диалоге против манихеев». Показываются параллели с его «Диалектикой» и аристотелевские источники аргументации. Силлогизмы «Диалога против манихеев» во многом оказывается практическим применением философского учения из «Диалектики». С более широкой точки зрения полемики против манихеев, которая была частью обучения философии и богословию в поздней античности, делается вывод о возможной цели создания «Диалога», направленного не столько против манихейской космогонии и космологии, сколько против манихейской теодицеи, которая могла выглядеть привлекательно для некоторых христиан времени Иоанна Дамаскина.

Vladimir Baranov

Novosibirsk State University of Architecture, Design and Arts (Russia)

baranovv@academ.org

Philosophical background of the cosmological polemics in Contra Manichaeos by John of Damascus

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 573-594

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-573-594

Keywords: John of Damascus, Manichaeism, Aristotle, syllogistic proof, substance, contraries, Neoplatonic education.

Abstract: This article analyzes the philosophical arguments used by John of Damascus against the Manichaean dualist cosmological system in his Dialogue contra Manichaeos, showing some parallels with his Dialectica, and revealing a common Aristotelian background. The philosophical argument in the Dialogue seems to be a practical application of philosophical doctrines formulated in the Dialectica. From a wider perspective of anti-Manichean polemics used in part for instructional purposes for students of philosophy and theology in Late Antiquity, the conclusion is made that the purpose of the Dialogue was aimed not so much against the Manichaean cosmogony and cosmology, but against the Manichaean theodicy, which might have been attractive to some Christians of John’s times.

Казимеж Павловский

Университет кардинала Стефана Вышинского (Варшава, Польша)

kazimierzpawlowski2007@gmail.com

"Лебединая песня" Сократа в "Федоне" Платона. “Тайная доктрина" Сократа о смерти и вечности

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 595-610

Ключевые слова: Платон, Сократ, "лебединая песня", "тайная доктрина", посвящения.

Аннотация. В "Федоне" Платон описывает последние минуты жизни Сократа, незадолго до его смерти. Высказывания, которые он затем делает, можно рассматривать как его философское кредо. Сократ сравнивает свои слова с лебединой песней, исполняемой существом перед приближением смерти, и напоминает слушателям о пророческом даре лебедей. Можно сказать, что в свой последний час Сократ, подобно лебедю Аполлона, поет песню о бессмертии человеческой души. Сократ ссылается на "тайную доктрину" орфиков (хотя и не упоминает их имя напрямую), раскрывая свои мысли о собственной судьбе после смерти.

Kazimierz Pawłowski

Cardinal Stefan Wyszynski University (Warsaw, Poland)

kazimierzpawlowski2007@gmail.com

Socrates’ “Swan Song” in Plato’s Phaedo. Socrates' “Secret Doctrine” about Death and Eternity

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 595-610

DOI:  10.25205/1995-4328-2021-15-2-595-610

Keywords: Plato, Socrates, the Phaedo, “swan song”, “secret doctrine”, initiations.

Abstract. In the Phaedo Plato describes Socrates’ final moments, just before his death. The statements he then makes can be treated as his philosophical creed. Socrates compares his own words to a swan song sung by the creature right before its approaching death and reminds his listeners of the swans’ prophetic gift. It can be said that in his final hour Socrates, just like Apollo’s swan, sings a song about the immortality of the human soul. Socrates refers to the Orphic “secret doctrine” (although he does not mention their name directly), revealing his thoughts on his own fate after death.

Приходько Максим

Русская христианская гуманитарная академия

prihodkomaxim@yandex.ru

Язык и смех в трактате Филона Александрийского «О том, что худшее склонно нападать на лучшее»

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 611-624

Ключевые слова: Филон Александрийский, смех, язык, логос, аллегория, экзегетика, Исаак, logos endiathetos, logos proforikos.

Аннотация. В статье рассматривается функционирование Логоса в языке в рамках трактата Филона "О том, что худшее склонно нападать на лучшее". Язык рассматривается Филоном как актуализация мысли в ее артикулированном выражении, как исходный момент творчества. Источником такого действия выступает божественный Логос, однако развитие мысли в слове происходит в двух противоположных направлениях: одно ведет к радости, другое – к страданию. Исходным моментом разделения является изначальная ориентированность (любовь) ума к Богу или к самому себе. В первом случае ум в акте высказывания (выражения) преодолевает собственную замкнутость, соприкасается с Логосом и достигает радости. Ключевой и изначальный момент этого "выхода за скобки" собственного мышления к свету божественного Логоса есть смех. В другом случае, когда ум не связывает слова с его источником, производится ложное творчество, приводящее к страданию. Применение концепции смеха к учению о Логосе и языке помогает Филону совместить идеальный план постижения истины и ее интерпретации с реальным функционированием человеческого ума и речи.

Maksim Prikhodko

Russian Christian Academy for the Humanities

prihodkomaxim@yandex.ru

Language and laughter in the treatise of Philo of Alexandria The worse attacks the better

Language: English

Issue ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 611-624

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-611-624

Keywords: Philo of Alexandria, laughter, language, logos, allegory, exegetics, Isaac, logos endiathetos, logos proforikos.

Abstract. The present paper investigates the interaction between Logos and language in the treatise of Philo of Alexandria "The Worse attacks the Better". Language is regarded by Philo as the actualization of thought in its articulated expression, as the initial moment of creativity. The source of such action is the divine Logos, but the development of thought in the word happens in two opposite directions: one leads to joy, while the other, to suffering. The starting point of this separation is the initial orientation (love) of the mind to God or to self. In the first case, the mind in the act of utterance (expression) overcomes its own isolation. It comes into contact with the divine Logos and achieves joy. The crucial moment of this "leaving the brackets" of self individual thinking towards the light of the divine Logos is laughter. In another case, when the mind does not link words with their source, false creativity is produced, leading to suffering. Аpplying the concept of laughter to the doctrine of Logos and language, Philo reconciles the ideal plan of conceiving truth and its interpretation with the real functioning of the human mind and speech.

Тантлевский Игорь Романович

Санкт-Петербургский государственный университет

tantigor@bk.ru

Две фигуры в рукописях Мертвого моря — Мелхиседек в «Мидраше Мелхиседека» (11Q13) и «Сын Божий» в «Апокрифе Даниила» (4Q246) — как две эсхатологические сотериологические концепции

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 625-642

Ключевые слова: «Мидраш Мелхиседека» (11QMelch = 11Q13), «Апокриф Даниила» (4Q246), эсхатология, сотериология, мессианизм, профетизм, Кумранская община, Учитель праведности.

Аннотация. В статье анализируются и сопоставляются образы эсхатологических сотериологических фигур Мелхиседека в «Мидраше Мельхиседека» (11QMelch = 11Q13) и «Сына Бога» в «Апокрифе Даниила» (4Q246). Выявляя различия в сотериологических концепциях, отраженных в 11Q13 и 4Q246, автор приходит к следующим основным выводам. Бог-Творец трансцендентен творению; Мелхиседек же выступает в 11Q13 по преимуществу как духовный глава сотворенной Вселенной (ср. также 4Q521, фр. 2, 2:1 о «Мессии» Господа), который в период Эсхатона положит конец всем темным силам творения во главе с Велиалом, искупит грехи достойных и отомстит грешным. Что касается «Сына Бога» в 4Q246, то его миссия в основном направлена на земные деяния, хотя и в глобальном масштабе; он предстает как светский и военный лидер, который в критический момент приходит на помощь народу Бога и призван установить на земле справедливый мировой порядок и фактически стать сувереном объединенного земного царства. В определенной степени «Сына Бога» в 4Q246 можно сравнить с личностью эсхатологического «вестника, возвещающего мир (שלום)» (Ис. 52:7), то есть устанавливающего социально-политическое благополучие на земле (ср., например, 4Q246, фрагмент 2, 2:5-6); этот «вестник» отождествляется в 11Q13 2:16, 18 с фигурой «помазанника»/«князя», упомянутого в Дан. 9:25 (светский Мессия). С другой стороны, Мелхиседек предстает в 11Q13 как божественная фигура вселенского, не только глобального, масштаба — можно даже сказать, как второй «Бог» в рамках сотворенной Вселенной. Что касается «вестника добра, возвещающего спасение, говорящего Сиону: “Царствует Бог твой”» (Ис. 52:7), о котором говорится в 11Q13 2:18-24, то его, вероятно, следует отождествить с Учителем праведности Кумранской общины (священнический Мессия).

Igor Tantlevskij

St. Petersburg State University (Russia)

tantigor@bk.ru

Two Figures in the Dead Sea Scrolls — Melchizedek in 11QMelchizedek (11Q13) and “Son of God” in the “Apocryphon of Daniel” (4Q246) — as Two Eschatological Soteriological Concepts

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 625-642

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-625-642

Keywords: 11QMelchizedek (11Q13), 4QApocryphon of Daniel (4Q246), eschatology, soteriology, messianism, prophetism, the Qumran Community, the Teacher of Righteousness.

Abstract. The article analyses and juxtaposes the images of the eschatological soteriological figures of Melchizedek in 11QMelchizedek (11Q13) and the “Son of God” in 4QApocryphon of Daniel (4Q246). Identifying the differences in the soteriological concepts reflected in 11Q13 and 4Q246, the author reaches the following main conclusions. God the Creator is transcendent to creation; Melchizedek is predominantly the spiritual head of the entire universe (cf. also 4Q521, frag. 2, 2:1 of the “Messiah” of the Lord), who during the Eschaton will put an end to all the dark forces of creation led by Belial, atone for the sins of the worthy and retaliate against the sinful. As for the “Son of God” in 4Q246, his mission is mainly directed to earthly affairs, albeit on a global scale; he appears as a lay and military leader who comes at a critical moment to the aid of God’s people and is called to establish a just and righteous world order and in fact to become the sovereign of the united earthly kingdom. To a certain extent the image of “Son of God” in 4Q246 may be compared with the personality of the eschatological “messenger who announces peace (שלום)” (Isa. 52:7), i.e. establishes socio-political welfare on earth (cf., e.g., 4Q246, frag. 2, 2:5–6), and who is identified in 11Q13 2:16, 18 with the figure of the “anointed”/”prince” mentioned in Dan. 9:25 (the lay Messiah). Melchizedek, on the other hand, appears in 11Q13 as a divine figure on a universal, not just global, scale— one could even say like a second “God” within the created universe. As for the “messenger of good who announces salvation, saying to Zion: your God reigns” (Isa. 52:7), referred to in 11Q13 2:18–24, this is probably the Teacher of Righteousness of the Qumran community (the priestly Messiah).

Егорочкин Михаил Владимирович

Институт философии РАН (Москва)

egorochkin@iph.ras.ru

Ксенофан и пифагорейцы (D.L. IX, 20 = 21 A 1 DK)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 643-667

Ключевые слова: античная биография, Диоген Лаэртий, Ксенофан, пифагорейцы, рабство в античности.

Аннотация. По сообщению Диогена Лаэртия, поэт и философ VI–V вв. до н.э. Ксенофан Колофонский был продан в рабство пифагорейцами Пармениском и Орестадом (D.L. IX, 20 = 21 A 1 DK). Данное свидетельство издавна смущало эллинистов, учитывая репутацию, которую Пифагор и его школа приобрели в истории европейской культуры. Статья представляет собой критический обзор всех предпринимавшихся исправлений указанного фрагмента и состоит из трех частей. В первой части рассматриваются конъектуры и эмендации, предлагавшиеся начиная с эпохи Ренессанса. Особое внимание уделяется Амброджо Траверсари (1386–1439), первому переводчику Vitae philosophorum, чей перевод уже обнаруживает нежелание следовать буквальному смыслу свидетельства. Вторая часть посвящена разбору восполнения Дильса, до сих пор остающегося наиболее влиятельным. В третей обсуждаются решения тех издателей и исследователей, которые, хотя и отказываются от исправлений текста Диогена Лаэртия, все же продолжают подозревать наличие у него ошибки. В результате автор приходит к выводу, что все попытки каким-либо образом исправить свидетельство о продаже Ксенофана в рабство пифагорейцами уязвимы для критики, тогда как его буквальное чтение, напротив, может оказаться верным.

Mikhail V. Egorochkin

RAS Institute of Philosophy (Moscow)

Xenophanes and the Pythagoreans (D.L. IX, 20 = 21 A 1 DK)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 643-667

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-643-667

Keywords: ancient biography, Diogenes Laertius, Xenophanes, Pythagoreans, slavery in antiquity.

Abstract. According to Diogenes Laertius’ Lives of Eminent Philosophers, Xenophanes of Colophon, poet and philosopher of the 6th–5th centuries BC, was sold into slavery by the Pythagoreans Parmeniscus and Orestades (D.L. IX, 20 = 21 A 1 DK). This testimony has long been a source of concern to Hellenists, taking into account the high reputation that Pythagoras and his school gained in the history of European culture and philosophy. The paper provides a critical review of all the proposed corrections to the fragment in question. In the first part it considers conjectures and emendations made by the editors and translators Diogenes Laertius’ text since the Renaissance. Particular attention is paid to Ambrogio Traversari (1386–1439), the first translator of the Vitae philosophorum, whose translation already reveals a reluctance to follow the literal meaning of the testimony. The second part of the paper examines the restoration of the text proposed by Hermann Diels, which is still the most influential. The third part discusses the position of some modern scholars who, while refusing to correct the text of Diogenes Laertius, continue to suspect him to be mistaken. As a result, the paper shows that all corrections of Diogenes’ testimony, according to which Xenophanes was sold into slavery by the Pythagoreans, are vulnerable to criticism, and that consequently its literal reading may be correct.

Кочеров Сергей Николаевич

Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

kocherov@yandex.ru

В поисках логоса Гераклита

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 668-680

Ключевые слова: логос Гераклита, знание единого и всеобщего, мысленно-речевая проекция бытия, познание как исследование себя, роль мудреца в государстве.

Аннотация. Статья посвящена уточнению сущности логоса в учении Гераклита. В ней выявляются смыслы, которые этот мыслитель вкладывал в данное понятие, исследуется предложенный им способ познания логоса, а также анализируются те блага, что приносит человеку знание логоса. Выдвигается гипотеза, что логос у Гераклита является не первоначалом, как верховный бог или космический огонь, а его атрибутом – той выраженной в речи разумностью бытия, которая присуща как миру в целом, так и душе человека. Как мысленно-речевая проекция бытия логос открывается не органам чувств и даже не разуму, но интеллектуальной интуиции, поэтому знанию о нем нельзя научить, но можно прийти к нему посредством самопознания. Постижение логоса ведет к следованию всеобщему, которое в жизни полиса равнозначно общему благу, однако на это, согласно Гераклиту, способны только мудрые и доблестные «лучшие люди», а не распущенное и невежественное большинство.

Sergey Kocherov

National Research University «Higher school of Economics» (Nizhny Novgorod)

In Search of the Heraclitean Logos

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 668-680

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-668-680

Keywords: Heraclitus’ logos, knowledge of the one and universal, mental-verbal projection of being, cognition as self-exploration, role of a sage in a state.

Abstract. The paper attempts to clarify the essence of logos as found in the teaching of Heraclitus. The author identifies meanings which Heraclitus attributes to the concept, investigates his suggested method of cognizing logos, and analyzes the benefits bestowed upon a human being by comprehension of logos. It is hypothesized that the Heraclitean logos is not an originating principle, like a supreme god or cosmic fire, but its attribute – the verbalized intelligence of being inherent both in the world as a whole and one’s soul. As a mental-verbal projection, logos is open not to the sensory organs or even reason, but to the intellectual intuition. Therefore, the knowledge of logos cannot be taught, but can be obtained through self-cognition. Comprehension of logos leads to following the universal, which, in polity’s life, is equal to the common good. However, according to Heraclitus, this is something attainable only by wise and virtuous, “the best”, not by wicked and ignorant majority.

Лечич Никола Добривоевич

Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики» (Москва)

nlecic@hse.ru

Еврит как ученик Филолая

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 681-701

Ключевые слова: Филолай, Еврит, ранние пифагорейцы, граница, единица, число, гармоника, абстрактное.

Аннотация. В данной статье анализируется учение одного из последних ранних пифагорейцев, Еврита из Тарента, через сравнение с философией его учителя, Филолая из Кротона. Учение Еврита известно нам через его перформанс «определения» какой-то вещи числом камушков, необходимых для рисования ее контура. Мы пытаемся найти следы учения Филолая в действиях Еврита. Поиск сосредотачивается на анализе учения Филолая об ограничивающем начале, гармонии, возникновении космоса, познаваемости, числе и консонансах. Главная цель нашего анализа – очистить эти концепты от смысловых искажений, которые могли появиться в интенсивной практике пересказывания и переосмысления раннепифагорейской философии в последующих веках; особенно подчеркивается невозможность наличия абстрактного понятия числа и поверхности у ранних пифагорейцев. Делается вывод о том, что структура выступлений Еврита правильно отражает все ключевые элементы филолаевской философии и, тем самым, дает нам надежное представление о том, какие мыслительные феномены существовали в раннем пифагореизме.

Nikola D. Lečić

National Research University Higher School of Economics (Moscow, Russia)

Eurytus as a Disciple of Philolaus

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 681-701

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-681-701

Keywords: Philolaus, Eurytus, Early Pythagoreans, limit, the one, number, harmonics, abstract.

Abstract. In this article we analyse the teaching of one of the last Early Pythagoreans, Eurytus of Tarentum – which is known to us through his performance of «defining» a thing with the number of pebbles needed to draw its silhouette — by comparing it with the philosophy of his teacher, Philolaus of Croton. We strive to find signs of Philolaus' ideas in Eurytus' practice. Our quest focuses on Philolaus' teaching on first principles, harmony, generation of cosmos, knowability, number and musical intervals. Our principal goal is a separation of these fifth-century concepts from misrepresentations which arose due to intense practice of retelling and reinterpretation of Early Pythagorean thought during the following centuries; specifically, we emphasise the impossibility of an abstract notion of number in Early Pythagoreanism. We conclude that the structure of Eurytus' demonstrations correctly expresses all fundamental aspects of Philolaus' philosophy and thus gives us a trustworthy representation of genuine Early Pythagorean thought.

Держивицкий Евгений Викторович

Санкт-Петербургский государственный университет, derzhiv@mail.ru

Перов Вадим Юрьевич

Санкт-Петербургский государственный университет, vadimperov@gmail.com

Положенцев Андрей Михайлович

Санкт-Петербургский государственный университет, polozhenzev@icloud.com

Моральный аспект феномена популизма в политике поздней Римской республики

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 702-715

Ключевые слова: популизм, демагогия, гражданские добродетели, государственная идеология, Римская республика, Цицерон.

Аннотация. Статья посвящена исследованию появления и развития популизма в политической борьбе поздней Римской республики. В ней делается акцент на сугубо римской природе данного явления, отличающего его от древнегреческой демагогии, и выделяются основные принципы и цели, к которым апеллировали политики популистского толка. Авторы показывают, что в своем изначальном значении популизм был способом обеспечения участия народа в политике. Несмотря на всю неоднозначность данного явления, делается вывод об объективной закономерности появления популизма и о его высокой значимости в условиях социальной, экономической и политической трансформации поздней Римской республики. Кроме того, популизм может рассматриваться в качестве маркера существования демократической политики, предполагающей наличие гражданских добродетелей, как у граждан, так и у политических деятелей, что обеспечивало активное участие народа в политической жизни.

Evgenij Derzhivitskij 

St. Petersburg State University, derzhiv@mail.ru

Vadim Perov

St. Petersburg State University, vadimperov@gmail.com

Andrey Polozhentsev

St. Petersburg State University, polozhenzev@icloud.com

The Moral aspect of the phenomenon of populism in the politics of the late Roman Republic

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 702-715

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-702-715

Keywords: populism, demagoguery, civic virtues, state ideology, Roman Republic, Cicero.

Abstract. The article is devoted to the study of the emergence and development of populism in the political struggle of the late Roman Republic. It focuses on the purely Roman nature of this phenomenon, which distinguishes it from ancient Greek demagogy, and highlights the basic principles and goals to which populist politicians appealed. The authors show that in its original meaning populism was a way of ensuring the participation of the people in politics. Despite all the ambiguity of this phenomenon, a conclusion is made about the objective regularity of the emergence of populism and about its high significance in the conditions of the social, economic and political transformation of the late Roman Republic. In addition, populism can be viewed as a marker of the existence of democratic politics, which presupposes the presence of civic virtues, both among citizens and among politicians, as well as the active participation of the people in political life.

Иванов Виталий Львович

Санкт-Петербургский государственный университет аэрокосмического приборостроения

ivavit@gmail.com

Формирование онтологического понятия «статуса вещей» в метафизике и теологии иезуитов конца XVI – первой половины XVII вв.

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 716-744

Ключевые слова: схоластика иезуитов, метафизика, Искьердо, объективный акт, статус вещей, объективная истина.

Аннотация. Статья представляет собой исследование нового типа метафизики, возникшего внутри традиции схоластической философии и теологии иезуитов в середине XVII в. В статье описывается оппозиция традиционного и нового понимания схоластической метафизики на примере Фр. Суареса и С. Искьердо. В качестве одного из ключевых условий и признаков трансформации метафизики выявляется формирование онтологического понятия «статуса вещи». Во-первых, формирование этого понятия исследуется в предшествующей Искьердо схоластической традиции у Фонсеки, Суареса, Уртадо и Фабри как история сдвигов в значении и появления новых контекстов употребления термина «статус». Во-вторых, описывается систематический контекст учения о статусах вещей в универсальной теории объектов человеческого мышления в «Маяке наук» (1659) Искьердо. В-третьих, мы эксплицируем само понятие статуса вещи в первой философии Искьердо, его неразрывную связь с понятием объективной истины вещи, а также показываем особое значение первого «чтойностного статуса вещи» как совокупности объективных истин, лежащих в основе всех демонстративных человеческих наук. Наконец, в статье указывается, что одной из существенных черт новой метафизики Искьердо является фиксируемое в его трактате усиление методического характера универсальной науки по сравнению с традиционным для иезуитов первообразцом у Суареса.

Vitaly Ivanov

Saint Petersburg State University of Aerospace Instrumentation

ivavit@gmail.com

The formation of the ontological concept of the “status of things” in the beginning of the 16th – the first half of the 17th centuries Jesuit metaphysics and theology

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 716-744

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-716-744

Keywords: the Jesuit scholasticism, metaphysics, Izquierdo, objective act, status of things, objective truth.

Abstract. This article is a study of a new type of metaphysics that arose within the tradition of scholastic philosophy and theology of the Jesuits by the middle of the 17th century. The article describes the opposition of the traditional and new understanding of scholastic metaphysics on the example of Fr. Suárez and S. Izquierdo. The formation of the ontological concept of "status of things" is identified as one of the key conditions and signs of this transformation of metaphysics. First, the formation of this concept is explored in the scholastic tradition preceding Izquierdo, namely in Fonseca, Suárez, Hurtado de Mendoza and Fabri, as a history of shifts in meaning and of the emergence of new contexts in which the term "status" was used. Second, we describe the systematic context of the doctrine of the status rerum in the universal theory of objects of human thought in Izquierdo's Pharus scientiarum (1659). Thirdly, we explicate the very concept of the status of a thing in the first philosophy of Izquierdo, its necessary connection with the concept of the objective truth of a thing, and also show the special significance of the first "quidditative status of things" as a whole set of objective truths underlying all demonstrative human sciences. Finally, the article points out that one of the essential features of Izquierdo's new metaphysics is the strengthening of the methodological nature of the universal science recorded in his treatise in comparison with the traditional Jesuit prototype in Suárez.

Гурьянов Илья Геннадьевич

ИГИТИ им. А.В. Полетаева НИУ ВШЭ

ilgur@yandex.ru

Платоническая традиция и теория эпидемий в раннее Новое время

 Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 745-771

Ключевые слова: медицина эпохи Возрождения, натурфилософия, Фичино, чума.

Аннотация. В исследованиях по истории медицины обращается особое внимание, как эпидемии высокого Средневековья и раннего Нового времени — прежде всего, эпидемии чумы — изменили медицинскую теорию и практику. В медицинском дискурсе начала формироваться особая эпистемология «частных явлений» (particularia), оказавшаяся в напряженных отношениях со схоластической эпистемологией, занимающейся поиском общих причин явлений. Марсилио Фичино — один из влиятельнейших натурфилософов эпохи Возрождения — развивает свою теорию эпидемий в трактатах «Совет, как противостоять чуме» и «О жизни», опираясь как на современную схоластическую медицину, так и на античных авторов. Он выделяет внешнюю и внутреннюю причину заражения чумой и описывает способы борьбы с заболеванием. Внешняя причина — это констелляции планет, из-за которых в определенных местностях зарождаются ядовитые испарения, вызывающие эпидемии. Внутренняя причина отождествляется с неспособностью организма противостоять болезни «изнутри». Я показываю, что, опираясь на различные философские и медицинские традиции, Фичино конструирует «частное явление» Сократа как пример философа, способного противостоять эпидемии чумы «изнутри». Особую роль для аргументации Фичино может иметь свидетельство Авла Геллия о коррелятивных философскому образу жизни качествах Сократа, которые позволили ему противостоять эпидемии, поразившей Афины во время Пелопонесской войны. Теоретически осмысляя этот частный эпизод из жизни Сократа, Фичино привносит в медицинский дискурс эпохи достаточно оригинальное представление, что занятия платонической философией способны защитить от заражения во время эпидемии или же существенно облегчить течение заболевания. Антропология Фичино предполагает, что философ от самого своего рождения «по природе» предрасположен к философским занятиям, а осуществление им своего жизненного предназначения через симпатические связи затрагивает все уровни мироздания. Рассуждения флорентийца имеют и социально-политическое измерение: философ-платоник, привлекая своими занятиями положительные астральные влияния, нивелирует действие негативных «небесных» причин массовых заболеваний и тем самым приносит пользу не только себе, но и всем, кто его окружает. Таким образом, занятие философией во время эпидемий является не просто формой досуга или частным делом философа-платоника, но формой заботы об общественном здоровье. К публикации прилагается перевод первых двух глав и предисловия трактата «Совет, как противостоять чуме».

Ilya G. Guryanov

Poletayev Institute for Theoretical and Historical Studies in the Humanities, National Research University Higher School of Economics

ilgur@yandex.ru

Platonic tradition and Early Modern theory of epidemics

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 745-771

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-745-771

Key words: Renaissance medicine, philosophy of nature, Ficino, plague. 

Abstract. Most of the studies on the history of medicine, pay special attention to how the plague epidemics in 14th–16th centuries had changed the medical theory and practice. In the medical discourse, those epidemics helped to shape the “epistemology of particulars (particularia)” which contrast with the scholastic epistemology dealing with the search of universal causes. Marsilio Ficino, one of the most influential natural philosophers of the Renaissance, combines scholastic medicine and philosophy of ancient authors in order to develop his theory of epidemics in the treatises Consilio contra la pestilentia and De vita. He identifies the external and internal causes of plague and describes ways to combat the disease. The external cause is the constellations of planets which cause putrid exhalation in certain territories that is an example of conventional scholastic epistemology dealing with mass diseases. The internal cause is identified with the inability of the body to resist the disease “from within”. The main focus of my paper is the argument that, according to Ficino, philosophers have a special ability to resist disease “from within”. The figure of Socrates and his ability to withstand the Plague of Athens allows Ficino to formulate a new take on epidemics which falls within the scope of “epistemology of particulars”. From the historical point of view, the novelty of my approach comes from the fact that I trace the source of Ficino’s knowledge about Socrates’ disease resistance ability to Noct. Att. 2.1. of Aulus Gellius. Ficino’s natural philosophy suggests that a philosopher from their very birth is “by nature” predisposed to philosophical contemplation, therefore the realization of their vital destination through multiple sympathetic connections affects all levels of the universe. Ficino’s doctrine has a social and political dimension since a philosopher (i.e. a platonist), attracting positive astral influences, levels the effect of negative “heavenly” causes of mass diseases and thus benefits all people around him. Thus, the practice of philosophy (i.e. Platonism in Ficino’s interpretation) during epidemics is not simply a form of leisure time or private activity for a philosopher but a form of concern for public health. The paper also offers a commented Russian translation of chapters 1–2, with the Proem, of Ficino’s treatise Consilio contra la pestilentia.

Колесников Илья Дмитриевич

Саратовская государственная юридическая академия

kolesnikovid@mail.ru

К истории античного классицизма

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 772-788

Ключевые слова: античный классицизм, аттицизм, азианизм, неотерики, александрийская филология, канон, Ренессанс.

Аннотация. В статье рассматривается возникновение классицизма в античную эпоху. Сначала даётся краткий ретроспективный обзор понятия «классики» до эпохи Возрождения, затем история возникновения этого понятия у Авла Геллия и Цицерона. Далее мы представляем ретроспективную историю классической тенденции на примере споров азианистов и аттицистов, неотериков и любителей старой поэзии, и в античном отношении к пластическим искусствам. Затем следует обращение к эллинистическим поэтам и филологам и, наконец, мы прослеживаем происхождение классической тенденции в классическую эпоху — в частности, создание списков «избранных авторов», развитие художественных канонов и отношения между классицизмом в искусстве и стремлением к старым и «добрым» нравам.

Ilya Kolesnikov

Saratov State Law Academy

kolesnikovid@mail.ru

Notes on the history of ancient classicism

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 772-788

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-772-788 

Keywords: ancient classicism, atticism, asianism, neoterics, Alexandrian philology, canon, Renaissance.

Abstract. The article discusses the genesis of classicism in the Antiquity. At first, we give a brief retrospective review of the concept of “classic” until to the Renaissance, then the emergence on this concept in Aulus Gellius and Cicero. Further, we present a retrospective history of the classical tendency on the example of the disputes between Asians and Atticists, neoterics and lovers of old poetry, and in the ancient attitude towards the plastic arts. Hereafter the article focuses on the Hellenistic poets and philologists and, finally, we trace the origin of the classical tendency in the classical age – particularly, the creation of lists of «selected writers», the development of artistic canons and the relationship between classicism in arts and the pursuit of the old and «good» mores.

Ноговицин Олег Николаевич

Социологический институт РАН Федерального научно-исследовательского социологического центра Российской академии наук, Санкт-Петербург, Россия

onogov@yandex.ru

Статус научных теорий в экзегезе кн. Бытия и христологической полемике первой половины VI в.: методы доказательства посредством ἀναλογία и παράδειγμα

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 789-813

Ключевые слова: космология, физика, экзегетика, Иоанн Филопон, Леонтий Византийский, христология, аналогия, парадигма, символика солнца.

Аннотация. В статье исследуется статус научных теорий в экзегезе кн. Бытия и христологической полемике первой половины VI в. Данная проблема рассматривается в контексте обсуждения условий применимости методов философского доказательства и возможностей использования научных построений, объясняющих феномены тварной природы, для пояснения апорий, содержащихся в кн. Бытия, и реальности Воплощения. К числу соответствующих методов принадлежит, прежде всего, доказательство посредством ἀναλογία и доказательство посредством παράδειγμα (примера), входивших в методологический инструментарий, использовавшийся в неоплатонической школьной традиции. Как показано в статье, именно эти модели доказательства позволяли дать рефлексивный отчет относительно описания в богословских текстах соотношения таких разнородных феноменов, как тварное и нетварное, божественное и человеческое, предоставляя правила для построения подобных описаний и верификации их богословско-философской строгости. Два указанных метода обсуждаются на материале неоплатонических комментариев к сочинениям Аристотеля, а их применение в области богословия на основе анализа полемической аргументации в богословских трактатах Иоанна Филопона и Леонтия Византийского. В них Филопон выступает на стороне монофизитов, используя методы философской аргументации, и прежде всего доказательство посредством ἀναλογία, в защиту христологической формулы, полагающей одну составную природу во Христе, в то время как Леонтий Византийский, защищая позицию халкидонитов, обращается к методу доказательства посредством παράδειγμα, чтобы обосновать наличие во Христе двух природ.

Oleg N. Nogovitsin

Sociological institute, Federal Center of Theoretical and Applied Sociology, Russian Academy of Sciences, St. Petersburg, Russian Federation.

onogov@yandex.ru

Scientific Theories in the Exegesis of the Book of Genesis and Christological Polemics in the First Half of the Sixth Century: Methods of Argumentation using ἀναλογία and παράδειγμα

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 789-813

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-789-813 

Keywords: cosmology, physics, exegesis, John Philoponus, Leontius of Byzantium, Christology, analogy, paradigm, symbolism of the sun.

Abstract. This article analyzes the use of scientific theories in the exegesis of the Book of Genesis and in Christological dispute between Diophysites and Monophysites in the first half of the sixth century, focusing on the conditions under which traditional methods of rhetorical argumentation could be applied and on using scientific models for explaining the phenomena of the created nature in order to clarify the aporias from the Book of Genesis and Incarnation. The argument using παράδειγμα (example) and ἀναλογία (analogy), which belonged to the repertory of methods from the Neoplatonic scholarly tradition, made it possible to discuss such heterogeneous phenomena as created and non-created as well as divine and human in theological texts by providing the rules for correct descriptions and for verifying their theological and philosophical accuracy. These two methods are analyzed against the background of Neoplatonic commentaries of Aristotle, while their application to theology is viewed through polemical argument in John Philoponus and Leontius of Byzantium. The Monophysite Philoponus used the argument from ἀναλογία to defend the Christological formula of one composite nature of Christ, while the Chalcedonian Leontius of Byzantium employed the method of argumentation from παράδειγμα for defending the presence of two natures in Christ.

Дидикин Антон Борисович

Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики» (Москва)

abdidikin@bk.ru

Моральные предписания и правомерные действия: интерпретация аргументов Аристотеля в метаэтике Р. Хэара

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 814-824

Ключевые слова: этика, моральные императивы, моральные предписания, язык морали, добродетель, благо, естественное право, Аристотель, Р. Хэар.

Аннотация. В статье интерпретируются аргументы Аристотеля, характеризующие его этическое учение и оказавшие существенное влияние на моральную теорию Р. Хэара. Раскрываются концептуальные основы понимания Р. Хэаром природы моральных предписаний и способов их выражения в языке морали, и дискуссионные вопросы интерпретации им содержания моральных принципов и других этических понятий. Автор приходит к выводу, что переосмысление Р. Хэаром оснований совершения этически значимых действий приводит его к формулировке моральных императивов в контексте метода лингвистического анализа, выводящего этическую теорию на метауровень.

Anton Didikin

National Research University Higher School of Economics (Moscow)

abdidikin@bk.ru

Moral prescriptions and lawful actions: interpretation of Aristotle arguments in Hare’s meta-ethics

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 814-824

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-814-824 

Key words: ethics, moral imperatives, moral prescriptions, moral language, virtue, good, natural law, Aristotle, R. Hare.

Abstract. The paper interprets the arguments of Aristotle, which characterize his ethical theory and had a significant impact on the moral theory of R. Hare. The author reveals the conceptual foundations of R. Hare's understanding of the nature of moral prescriptions and the ways of their expression in the moral language, and the controversial issues of his interpretation of the content of moral principles and other ethical concepts. The author comes to the conclusion that R. Hare's reinterpretation of the grounds for committing ethically significant actions leads him to formulate moral imperatives in the context of the method of linguistic analysis, which brings ethical theory to the meta-level.

Гущин Валерий Рафаилович

НИУ «Высшая Школа Экономики» (Пермь)

valerii2012@yandex.ru

ἔργα Λήμνια: мифологический оригинал и его копия?

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 825-843

Ключевые слова: греческая мифология, «лемносские злодеяния», пеласги, Геродот, Аполлоний Родосский.

Аннотация. «Лемносские злодеяния» – известный литературный и мифологический сюжет. Он включает в себя два события: 1) убийство лемносскими женщинами своих мужей, а вместе с ними и всех мужчин острова и 2) умерщвление пеласгами похищенных ранее афинянок и их детей. Исследователями замечено сходство этих событий. Высказывается даже предположение, что повествование о преступлении пеласгов создавалось по лекалам его лемносского прототипа. Иначе говоря, один мифологический сюжет стал своего рода копией другого. В данной работе дается иная трактовка отмеченному сходству названных сюжетов.

Valerij Gouschin

National Research University Higher School of Economics (Perm, Russia)

valerii2012@yandex.ru

ἔργα Λήμνια: the mythological original and its copy?

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 825-843

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-825-843 

Keywords: Greek Mythology, Lemnian deeds, pelasgians, Herodotus, Apollonius of Rhodes.

Abstract. "Lemnian Deeds" is a well-known literary and mythological topic. It includes two events: 1) the murder of the husbands and all the men of the island by the Lemnian women; 2) the killing of the Athenian women and their children by the Pelasgians. Researchers have long noticed the affinity of these events. Some scholars believe that the narration of the crime of the Pelasgians was created according to its Lemnian prototype. Or, to put in other way, one of the events became a kind of copy for the other. This paper provides a different interpretation to the noted similarity.

Федоров Денис Андреевич

Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена (Санкт-Петербург)

piarman@gmail.com

«Против справедливости»: Цицерон как текстуальный источник и интерпретатор свидетельств о «философском посольстве» и скептических речах Карнеада

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 844-855

Ключевые слова: Цицерон, Карнеад, De Re Publica, скептицизм, справедливость.

Аннотация. Статья посвящена проблеме отражения в текстах Цицерона свидетельств о пропагандистско-просветительской деятельности «философского посольства» в Рим под руководством главы новой Академии Карнеада, и содержании его философских выступлений перед римской аудиторией. Особое внимание уделяется проблематике интерпретации Цицероном текста не дошедшей до нас знаменитой речи Карнеада «против справедливости», нашедшей отражение в частично сохранившейся третьей книге трактата De Re Publica. По мнению автора статьи, Цицерон, стремясь популяризировать характерный для скептиков методологический принцип философствования, актуализировал и осовременил тезисы Карнеада применительно к реалиям своей эпохи и собственным прагматическим целям в конкретных социально-политических условиях кризиса поздней Римской Республики.

Denis A. Fedorov

Herzen State Pedagogical University (Saint Petersburg, Russia)

piarman@gmail.com

"Against Justice": Cicero as a Textual Source and Interpreter of Testimonies about the "Philosophical Embassy" and the Carneades’ Skeptical Speeches

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 844-855

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-844-855

Keywords: Cicero, Carneades, De Re Publica, skepticism, justice.

Abstract. The article is devoted to the problem of reflection in the texts of Cicero of evidence of the propaganda and educational activities of the "philosophical embassy" in Rome under the leadership Carneades as the head of the new Academy, and the content of his philosophical speeches before the Roman audience. Particular attention is paid to the problem of Cicero's interpretation of the text of the famous speech of Carneades "Against Justice" that has not come down to us, which is reflected in the partially preserved third book of the treatise De Re Publica. According to the author of the article, Cicero, trying to popularize the methodological principle of philosophizing characteristic of skeptics, updated and modernized the theses of Carneades in relation to the realities of his era and his own pragmatic goals in the specific socio-political conditions of the crisis of the late Roman Republic.

Светлов Роман Викторович

Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена (Санкт-Петербург)

spatha@mail.ru

Теология в горизонте драматургии платоновских текстов

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 856-867

Ключевые слова: Теология Платона, античная философская антропология, драматический подход к изучению наследия Платона

Аннотация. Так называемый «драматический подход» к интерпретации текстов Платона дает некоторые дополнительные инструменты к исследованию теологии этого мыслителя. В статье предлагается рассмотреть возможные способы связать друг с другом две «теологии», которые обнаруживаются в диалогах Платона: статическую теологию от умопостигаемого универсума, и динамическую теологию от универсума зримого, находящегося в постоянном становлении. С точки зрения «драматического» подхода мы постоянно должны держать в памяти различные оценки поставленных платоновским Сократом и другими персонажами диалогов проблем, чтобы обнаружить полную картину анализируемой тематики. В случае согласования двух «теологий» базовую роль играет описание амбивалентной природы человеческой души в «Лисиде», которое получает подтверждение и в других платоновских текстах.

Roman Svetlov

Herzen State Pedagogical University (Saint Petersburg, Russia)

spatha@mail.ru

Theology in the context of the dramatic nature of Plato's dialogues

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 856-867

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-856-867

Keywords: Plato's theology, ancient philosophical anthropology, dramatic approach to the study of Plato's texts.

Abstract. The so-called «dramatic approach» to the interpretation of Plato's texts provides us with some additional tools to explore his theological concepts. The article examines possible ways to connect with each other two "theologies" that are found in Plato's dialogues: static theology from the intelligible universe, and dynamic theology from the visible universe, which is in constant genesis. From the point of view of the «dramatic» approach, we must constantly keep in mind the various assessments of the problems posed by Plato's Socrates and other characters in the dialogues in order to have a complete picture of the analyzed matter. To reconcile these two "theologies", the description of the ambivalent nature of the human soul in «Lysis» plays a basic role, which is also confirmed in other Platonic texts.

Дорофеев Даниил Юрьевич

Санкт-Петербургский горный университет

dorofeev61@mail.ru

Античные философы в Санкт-Петербурге: визуально-пластическое образование города и человека

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 868-893

Ключевые слова: Санкт-Петербург, Античность, образование, иконография, античные философы, визуально-пластические образы, эпоха Просвещения.

Аннотация. Статья посвящена исследованию философского значения визуально-пластической иконографии античных философов как особого способа воспитания и формирования образа человека, ландшафта города и культуры в целом. Автор стремится максимально полно выявить и проанализировать присутствие таких образов в Санкт-Петербурге, прежде всего в форме скульптурных статуй и бюстов во дворцах и парках. Для этого в статье рассматривается какую роль в культуре Европы, России и Санкт-Петербурга XVIII-XIX вв. играла античность, античное пластическое искусство и отдельно античные философы в системах образования, вкуса и эстетики повседневной жизни, как и кем оно воспринималась, распространялось и пропагандировалось. Отдельное внимание уделяется истории и философии садово-паркового искусства от Древней Греции до эпохи Просвещения, поскольку именно в нем выразительно раскрывается образовательная функция иконографии античных философов (например, в Летнем саду и Павловском парке). Статья на большом материале показывает особенности формирования коллекций античного искусства и своеобразие образов античных философов в европейской и русской культурах XVIII-XIX вв., созерцание которых являлось эстетическим способом образования человека.

Daniil Dorofeev

Saint-Petersburg Mining University

dorofeev61@mail.ru

Ancient Philosophers in Saint Petersburg: Visual-Plastic Forming of City and Person

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 868-893

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-868-893 

Keywords: St. Petersburg, Antiquity, education, forming, iconography, ancient philosophers, visual plastic images, the Age of Enlightenment.

Abstract: The article is devoted to the study of philosophical significance of visual and plastic iconography of ancient philosophers as a special way of education and formation of human image, landscape of the city and culture as a whole. The author seeks to identify and analyze as much as possible the presence of such images in St. Petersburg, primarily in the form of sculptural statues and busts in palaces and parks. For this purpose the article examines what role antique plastic art played in the systems of education and aesthetics of everyday life of in the 18th and 19th centuries men, how and by whom it was perceived, disseminated and propagandized. Particular attention is paid to the history and philosophy of garden art from Ancient Greece to the Enlightenment, since this is where the educational function of the iconography of ancient philosophers (for example, in the Summer Garden and Pavlovsky Park) is expressively revealed. The article uses extensive material to illustrate the peculiarities of ancient art collections and the originality of images of ancient philosophers in European and Russian culture of the 18th–19th centuries.

Шульга Даниил Петрович

Сибирский институт управления Российской академии народного хозяйства и госслужбы при Президенте Российской Федерации (Новосибирск)

alkaddafa@gmail.com

Античные мифологические сюжеты на артефактах, найденных на территории КНР

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 894-910

Ключевые слова: Китай, династия Тан, археология, Бактрия, Парфия, Шёлковый путь, Восточный эллинизм, период Южных и Северных династий, династия Суй, Дионис.

Аннотация. В современном антиковедении тема материальной культуры Китая звучит довольно редко. При этом даже анализ нескольких артефактов, обнаруженными на территории КНР, позволяет существенно обогатить наше представление о бытовании эллинских мифологических мотивов за пределами их «традиционного ареала» (как географического, так и хронологического). На территории греко-романского Средиземноморья уже в первые века нашей веры наблюдается постепенное усиление новых религиозно-философских учений (различные ветви гностицизма, христианство, митраизм и т.д.). Но на Великом Шёлковом пути мы можем констатировать своеобразную «консервацию» мифологических образов, восходящих еще к архаическому периоду Греции (или даже к микенской эпохе). Речь идёт не о малообоснованных интерпретациях, а об артефактах со множеством характерных для греко-романского мира деталей. Подобные изображения малоизвестны в отечественной науке, потому актуальным для изучения греко-азиатского синкретизма является введение их в исследовательский оборот.

Daniil Shulga

Siberian Institute of Management – the branch of Russian Academy of National Economy and Public Administration (Novosibirsk, Russia)

Ancient mythological scenes on the artifacts from China

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 894-910

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-894-910 

Keywords: China, Tang dynasty, archeology, Bactria, Parthia, Silk Road, Eastern Hellenism, Northern and Southern dynasties, Sui dynasty, Dionysus.

Abstract. The topic of Chinese material culture is quite rare in modern classical studies. However, even the analysis of a few artifacts found in the territory of China allows us to enrich significantly our understanding of the occurrence of Hellenic mythological motifs outside their "traditional area" (both geographical and chronological). On the territory of the Greco-Roman Mediterranean, already in the first centuries of our era there is a gradual strengthening of new religious-philosophical doctrines, but on the Great Silk Road we can state a kind of "conservation" of mythological images dating back to the archaic period of Greece (or even to the Mycenaean era). We are not talking about unfounded interpretations, but about artifacts with many details characteristic of the Greco-Romanic world. Such images are little known in Russian-speaking scholarship, therefore it is relevant for the study of Greco-Asian syncretism to make them available for classicsts.

Базалук Олег Александрович

Гуандунский университет нефтехимических технологий (Китай)

Bazaluk@ukr.net

Генезис философской традиции в образовании

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 911-925

Ключевые слова: Платон, философская традиция, образование, схоларх, София.

Аннотация. В статье раскрывается генезис философской традиции в образовании. Акцент сделан на изучении творчества Платона. В "Государстве" Платон писал: "...когда встречаешь энкомистов Гомера, которые говорят нам, что этот поэт был воспитателем (πεπαίδευκεν) Эллады, и что для ведения и улучшения человеческой жизни он достоин нашего изучения и преданности, и что мы должны упорядочить всю нашу жизнь под руководством этого поэта, мы должны любить и приветствовать их" (Государство 10.606e). Автор воспринял указания Платона буквально, подчеркивая его важность в создании философской традиции.

Oleg Bazaluk

Guangdong University of Petrochemical Technology (China)

The Genesis of the Philosophical Tradition in Education

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 911-925

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-911-925

Keywords: Plato, philosophical tradition, education, scholarch, Sophia.

Abstract. The article reveals the genesis of the philosophical tradition in education. The emphasis was placed on the study of the Plato’s work. In “The Republic” Plato wrote, “…when you meet encomiasts of Homer who tell us that this poet has been the educator (πεπαίδευκεν) of Hellas, and that for the conduct and refinement of human life he is worthy of our study and devotion, and that we should order our entire lives by the guidance of this poet we must love and salute them” (Plato, Republic 10.606e). The author took Plato’s instructions literally, emphasizing the importance of Plato in the creation of the philosophical tradition.

Протопопова Ирина Александровна

Российский государственный гуманитарный университет

plotinus70@gmail.com

Эрот и желание: девиация тирана и философа

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 926-934

Ключевые слова: Платон, Эрот, желание, трансцендентное, «само по себе», «по отношению к иному».

Аннотация. В статье речь идет о своего рода расщеплении Эрота и желания у Платона на противоположные девиантные полюса, представленные, с одной стороны, философом, с другой – тираном. Автор показывает, как разные типы девиации формируются в зависимости от понимания «желания» и «блага» и фиксации на способах их достижения. Это связано с отождествлением и разотождествлением по отношению к различным образам «себя», а также с «трансцендированием», что, в свою очередь, имеет отношение к двум основным принципам существования сущего: «само по себе» (τὰ μὲν αὐτὰ καθ' αὑτά) и «по отношению к иному» (τὰ δὲ πρὸς ἄλλα). Сократ, осознавая «несубстанциальность» Я (οὐδὲν ὤν, Smp. 219a2), освобождается сам и помогает другим избавиться от ложных представлений о себе и выйти в «трансцендентное», в «само по себе». Тиран же всегда отождествлен со своей нехваткой и способом ее преодоления, все больше погружается в бесконечно «иное» и в результате попадает в «запредельную область ложных удовольствий» (R. 587c). В образах двух разнонаправленных «эротических маний» Платон реализует сложную и неоднозначную диалектику «иного» и «тождественного».

Irina Protopopova

Russian State University for the Humanities (Moscow)

plotinus70@gmail.com

Eros and Desire: the Deviation of the Tyrant and the Philosopher

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 926-934

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-926-934

Keywords: Plato, Eros, desire, transcendent, “in itself”, “in relation to the other”.

Abstract. The article deals with a splitting undergone by Plato’s Eros and desire, into opposite, deviant poles represented, respectively, by philosopher and tyrant. The author shows how different types of deviation are formed depending on the understanding of the desire and the good, and the fixation on the ways to achieve them. This is due to identification and deidentification in relation to various images of self, but also with the “transcending”, which in turn is related to two main principles of the existence of things, “in itself” (τὰ αὐτὰ μὲν καθ' αὑτά) and “in relation to the other” (τὰ δὲ πρὸς ἄλλα). Socrates, realizing the “unsubstantiality” of self (οὐδὲν ὤν, Smp. 219a2), liberates himself and helps others to get rid of false ideas about themselves and go out into what is “transcendent”, “in itself”. The tyrant, on the contrary, always identifies with his want and the way to overcome it, and is increasingly immersed in the infinitely “other”, finding himself, as a result, in the “beyond the realm of false pleasures” (R. 587c). In the images of two divergent “erotic manias”, Plato implements a complex and ambiguous dialectic of "Same" and "Other".

Петров Валерий Валентинович

Институт философии РАН (Москва)

campas.iph@gmail.com

Искусство, наука и пайдейя в «О музыке» Аристида Квинтилиана

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 935-965

Ключевые слова: античная музыка, гармоника, пайдейя, неопифагореизм, неоплатонизм, Аристид Квинтилиан, Платон, Порфирий, Ямвлих, Прокл, пс.-Плутарх, Афиней, Никомах Герасский.

Аннотация. Исследование ставит целью прояснить смысл философских построений Аристида Квинтилиана, представленных в его трактате «О музыке»: концепции из области онтологии, эпистемологии, психологии, антропологии, этики обсуждаются в контексте теорий, разработанных его современниками. Обсуждаются доводы Аристида о пользе искусств и наук (и соответственно, музыки). Указано, что «точность», о которой Аристид неоднократно говорит применительно к музыке, означает, что он склонен считать музыку больше наукой, чем искусством. Рассматриваются определения музыки у Аристида, анализируются их источники и философское содержание. Изучается неопифагорейский и неоплатонический контекст представлений Аристида. Приводятся параллели из сочинений Платона, Порфирия, Ямвлиха, Прокла, пс.-Плутарха, Афинея, Никомаха Герасского. Обсуждаются воззрения Аристида на природу космоса и души, включая его учение о нисхождении индивидуальной души сквозь планетные сферы. Применительно к «телесной» музыке разбираются представления Аристида о соответствии между определенной душой и её типом мелоса, а также о мужском и женском в музыке.

Valery V. Petroff

RAS Institute of Philosophy (Moscow, Russia)

campas.iph@gmail.com

Art, Science and Paideia in Aristides Quintilianus’ De Musica

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 935-965

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-935-965

Keywords: ancient music, harmonics, paideia, Neopythagoreanism, Neoplatonism, Aristides Quintilianus, Plato, Porphyry, Iamblichus, Proclus, ps.-Plutarch, Athenaeus, Nicomachus of Gerasa.

Abstract: The study aims to clarify the meaning of the philosophical views of Aristides Quintilianus, presented in his treatise “On Music”: concepts from the field of ontology, epistemology, psychology, anthropology, ethics are discussed in the context of theories developed by his contemporaries. Aristides’ arguments concerning the benefits of arts and sciences (and, accordingly, music) are discussed. It is pointed out that the “accuracy” that Aristides repeatedly speaks about in relation to music means that he prefers to consider music rather as science than art. The definitions of music proposed by Aristides are under consideration, their sources and philosophical content are analyzed. The Neo-Pythagorean and Neo-Platonic context of the ideas of Aristides is explored. Parallels are given from the works of Plato, Porphyry, Iamblichus, Proclus, ps.-Plutarch, Athenaeus, Nicomachus of Gerasa. The views of Aristides on the nature of the cosmos and the soul are discussed, including his doctrine of the descent of the individual soul through the planetary spheres. With regard to “bodily” music, Aristides’ ideas about the correspondence between a soul and its type of melos, as well as about masculine and feminine in music, are analyzed.

Бутаков Павел Анатольевич

Институт философии и права СО РАН

Бог и отдельные личности

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 966-977

Ключевые слова: Аргумент от сокрытости, Шелленберг, божественная любовь, античная теология, коллективный субъект.

Аннотация. Атеистический Аргумент от сокрытости содержит спорную посылку о том, что объектом идеальной Божией любви является каждая отдельно взятая личность. Джон Шелленберг, автор Аргумента, считает истинность этой посылки логически необходимым следствием самого понятия идеальной любви. Однако многие теистические мыслители эпохи античности не согласились бы с истинностью этой посылки. В данной статье я привожу свидетельства того, что в античности были распространены иные представления о том, каким должен быть объект божественной любви. Среди этих античных представлений были идеи о том, что Бог любит 1) все человечество как коллективного субъекта, 2) человечество как универсалию, 3) образ самого себя, отраженный в людях, 4) благочестивую общину или 5) избранный народ. На основании разногласия между Шелленбергом и указанными античными мыслителями об объекте божественной любви я делаю вывод о том, что истинность данной посылки Аргумента от сокрытости не является логически необходимой. В результате ключевая посылка Аргумента остается без доказательства, и, следовательно, сам Аргумент оказывается неубедительным.

Pavel Butakov

Institute of Philosophy and Law SB RAS

God and Individual Persons

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 966-977

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-966-977

Keywords: divine hiddenness, Schellenberg, divine love, ancient theology, collective subject.

Abstract. The atheistic Hiddenness Argument contains a controversial premise that a perfectly loving God would love every single person. J. L. Schellenberg, the author of the Argument, claims that this premise is necessarily true. However, many ancient theologians would disagree with the truth of this premise. In this paper, I provide evidence of the variety of alternative theological views from antiquity concerning the proper object of perfect divine love. The list of alternatives includes 1) the whole humanity as a collective subject, 2) humanity as a universal, 3) divine image reflected in human beings, 4) the community of the faithful, 5) a chosen people. Based on the disagreement between Schellenberg and the ancient theologians concerning the proper object of perfect divine love, I argue that the aforementioned premise of the hiddenness argument, even if true, is not necessarily true. Therefore, the key premise of the hiddenness argument turns out to be without support, and the Argument turns out to be unsound.

Панченко Дмитрий Вадимович

НИУ Высшая школа экономики (Санкт-Петербург)

dmpanchenko@mail.ru

Подлинная дата наблюдения летнего солнцестояния Метоном Афинским

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 978-1010

Ключевые слова: Метон, Фукидид, Аристарх Самосский, Евдокс, греческая астрономия, календарь, Афины, Пелопоннесская война.

Аннотация. Выдающиеся астрономы древности, Аристарх Самосский и Гиппарх, использовали в своей научной работе датированное наблюдение летнего солнцестояния, выполненное Метоном, а из данных Птолемея следует, что это наблюдение состоялось 27 июня 432 г. до н. э. Поскольку в действительности солнцестояние наступило днем позже, ученые постулировали невысокий уровень наблюдательной астрономии во времена Метона. Однако можно показать, что наблюдение было точным, поскольку на деле оно произошло годом раньше, 28 июня 433 г. до н. э. Это является необходимым выводом из непредвзятого рассмотрения хронологических данных, содержащихся в труде Фукидида и других источниках. Ошибка древних и новых ученых связана с неоправданной экстраполяцией календарных правил более позднего времени на 430-е годы. Установление подлинной даты наблюдения Метона позволяет лучше понять свидетельства, относящиеся к научной деятельности Аристарха и Евдокса; вся ранняя греческая астрономия предстает в ином свете. Освобождение текста Фукидида от ненужных исправлений ведет к неколебимому выводу, согласно которому Пелопоннесская война началась в апреле (почти наверняка – 6 апреля) 431 г. до н. э.

Dmitri Panchenko

Saint Petersburg State University; Higher School of Economics (Saint Petersburg)

The true date of Meton’s observation of the summer solstice

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 978-1010

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-978-1010

Keywords: Meton, Thucydides, Aristarchus of Samos, Eudoxus of Cnidus, Greek astronomy, calendar, classical Athens, Peloponnesian War.

Abstract. The date assigned to Meton’s highly reputed observation of the summer solstice in the Almagest implies June 27, 432 BC. Since the solstice took actually place a day later, such an inaccuracy presents a puzzle. It can be demonstrated, however, that Meton’s observation was in fact accurate, for he made it on June 28, 433 BC. This follows from adequate interpretation of chronological indications in Thucydides and finds support in various data of the ancient sources. The mistaken date arose, and was maintained, because of the misleading assumption according to which the Athenian archon year invariably began after the summer solstice. It was wrongly decided that Meton had observed the summer solstice at the end of the year of the archon Apseudes and not at its initial part. The true date of Meton’s solstice presents in new light the observation of the summer solstice by Aristarchus of Samos, Eudoxus’ preoccupation with the octaeteris and early Greek astronomy in general. The beginning of the Peloponnesian War is now firmly established at early April (almost certainly, April 6), 431 BC.

Переводы

Translations

Волкова Надежда Павловна

Институт философии и права СО РАН

go2nadya@gmail.com

Групповой портрет софистов

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 1011-1033

Ключевые слова: Протагор, Платон, Аристотель, Плутарх, Диоген Лаэртий, софисты, софистика.

Аннотация: В работе прослежено изменение значения слова «софист» (σοφιστής), зафиксированное в свидетельствах античных авторов. Изначально слово «софист» использовалось применительно к разным группам людей (софистами называли поэтов, рапсодов, мудрецов и законодателей), оно было синонимом слова «мудрец» (σοφός). Однако, после появления в сер. V века в Греции нового типа учителей, которые вслед за Протагором стали называть себя софистами, за ним закрепилось это новое значение. Кроме того, слово «софист» стало именем нарицательным. Автор показывает, что в том, что новое значение почти полностью вытеснило старые, решающую роль сыграл Платон. В своих диалогах Платон называет софистами Протагора, Горгия, Гиппия и др. и приписывает им следующие определяющие черты: взимание платы за обучение, перемещение из города в город, обучение молодых людей с обещанием научить их добродетели и риторике. Именно Платон придал слову «софист» все известные негативные коннотации, среди них лицемер, лжец, шарлатан и тп. Пренебрежительное отношение к софистам и их вкладу в развитие философской мысли сохранялось вплоть до середины XIX века, пока английский историк Дж. Грот не начал долгий процесс их реабилитации.

Nadezhda Volkova

Institute of Philosophy and Law SB RAS (Novosibirsk, Russia)

go2nadya@gmail.com

A Group Portrait of the Sophists

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 1011-1033

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-1011-1033

Keywords: Protagoras, Plato, Aristotle, Plutarch, Diogenes Laertius, sophists, sophistry.

Abstract. The article is devoted to a major change of meaning of the word "sophist" (σοφιστής) in the testimonies of ancient authors. Initially term “sophist” was applied to various groups of people - poets, rhapsodes, sages and legislators were called sophists, it was synonymous with the word "sage" (σοφός). But in the middle of the 5th century it was used to refer only to the teachers of virtue and rhetoric, which appeared in Greece and began to call themselves sophists following Protagoras. Most or all of the fifth-century sophists tend to require a fee, to travel from city to city, to educate young people, promising to teach virtue and rhetoric.  The influence of Plato in determination and evaluation of the sophists played a decisive role.  In his dialogues, Plato calls Protagoras, Gorgias, Hippias and others as sophists. Besides that, Plato gave the word σοφιστής all well-known negative connotations, among them a liar and a charlatan. Negative assessments of the activities of the sophists persisted until the middle of the 19th century, until the English historian of Antiquity George Grote began a long process of their rehabilitation.

Афонасин Евгений Васильевич

Институт философии и права СО РАН

afonasin@post.nsu.ru

Дамаский в Александрии (1). Избранные фрагменты его «Философской истории»

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 1034-1049

Ключевые слова: Неоплатонизм, поздняя античность, Гиерокл, Гермий, Аммоний, источники античной философии.

Аннотация. В статье прослеживается эволюция неоплатонической школы в Александрии на основе отдельных фрагментов из "Философской истории" Дамаския, впервые переведенной на русский язык (фр. 46–57 Athanassiadi). Фрагменты касаются александрийской интеллектуальной сцены первой половины V века. Дамаский ярко представляет основных философских деятелей этого периода, таких как Гиерокл, Гермий и его сын Аммоний, а также таких своеобразных личностей, как философы Теосебий и Гиеракс, софисты Аммониан и Теон, и, наконец, Эдеcия, жена Гермия.

Eugene Afonasin

Institute of Philosophy and Law SB RAS

afonasin@post.nsu.ru

Damascius in Alexandria (1). Selected fragments of his “Philosophical History”

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 1034-1049

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-1034-1049

Keywords: Neoplatonism, Late Antiquity, Hierocles, Hermias, Ammonius, sources of ancient philosophy.

Abstract. In the paper, I trace the evolution of the Neoplatonic school in Alexandria on the basis of select fragments from Damascius’ “Philosophical History,” translated into Russian for the first time. The fragments concern the Alexandrian intellectual scene of the first part of the fifth century. Damascius vividly presents the major philosophical figures of this period, such as Hierocles, Hermeias and his son Ammonius as well as such peculiar personalities as the philosophers Theosebius and Hierax, the sophists Ammonianus and Theo, and, last not least, Aedesia, wife of Hermeias. The fragments translated range from 46 to 57 Athanassiadi.

Том XVI (2022) Выпуск 1  

Volume XVI (2022) Issue 1

Статьи

Articles

Сверч Петр

Иезуитский университет Игнатианум в Кракове

piotr.swiercz@ignatianum.edu.pl

Верификационная онтология: переосмысление древнегреческой философии

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 7–33

Ключевые слова: онтология, эпистемология, существование, истина, древнегреческая философия, Чарльз Кан.

Аннотация. В данной статье предлагается пересмотр традиционной интерпретации древнегреческой онтологии и указывается, какие последствия этот пересмотр может иметь для политической рефлексии. Основой для изложенной здесь интерпретации является работа классика Чарльза Кана о значении и функции глагола «быть» (einai) в древнегреческом языке. Кан утверждает, что первоначальное и основное значение глагола einai было верификационным, а не экзистенциальным – он использовался для обозначения истины, а не существования. Хотя значение исследований Кана было широко признано, влияние его анализа на интерпретацию греческой онтологии кажется непропорционально малым. Верификативная интерпретация остается на обочине исследований, в которых доминирует экзистенциальная интерпретация. Моя статья является вкладом в проект построения верификационной интерпретации греческой онтологии. Я намерен показать на некоторых примерах формы этой интерпретации и возможности, которые она открывает. Для исследователей древнегреческой философии часто трудно провести различие между ее онтологическим и эпистемологическим аспектами. Как я попытаюсь показать, такое положение дел является результатом навязывания греческой мысли экзистенциальной интерпретации постфактум. Проблема значительно уменьшается, когда мы используем верификационную парадигму вместо экзистенциальной. Также становится легче понять единство греческой философии, особенно единство онтологии и эпистемологии. Верификационная интерпретация греческой онтологии несет в себе важные последствия и для нашего понимания греческой политической философии. Одним из ключевых последствий является «формальное» (в отличие от «материального») понимание концепций, основополагающих для греческой политической рефлексии, таких как «благо» и «справедливость». В результате дискуссия о древнегреческой политической и правовой рефлексии может вестись с новой плодотворной точки зрения.

Piotr Świercz

Jesuit University Ignatianum in Krakow

piotr.swiercz@ignatianum.edu.pl

Veritative ontology: reinterpreting Ancient Greek philosophy

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 7–33

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-7-33

Keywords: ontology, epistemology, existence, truth, Greek philosophy, Charles H. Kahn.

Abstract. This article proposes a revision of the traditional interpretation of ancient Greek ontology and indicates what consequences this revision may have for political reflection. The basis for the interpretation laid out here lies in classicist Charles H. Kahn’s work on the meaning and function of the verb “to be” (einai) in ancient Greek. Kahn asserts that the original and fundamental meaning of einai was veritative (veridical) rather than existential – it was used to signify truth, not existence. Though the significance of Kahn’s research has been widely acknowledged, the influence of his analyses on interpretations of Greek ontology seems disproportionately small in comparison. The veritative interpretation remains on the margin of studies dominated by the existential interpretation. My article is meant as a contribution to the project of building a veritative interpretation of Greek ontology. I intend to show, using certain examples, the forms of this interpretation and possibilities it presents. For scholars of ancient Greek philosophy, it is often difficult to distinguish between its ontological and epistemological aspects. As I will try to show, this state of affairs results from a post factum imposition of the existential interpretation on Greek thought. The problem is greatly reduced when we use the veritative paradigm in place of the existential paradigm. It also becomes easier to grasp the unity of Greek philosophy, especially the unity of ontology and epistemology. A veritative interpretation of Greek ontology carries with it important consequences for our understanding of Greek political philosophy as well. One of the key consequences is a “formal” (as opposed to “material”) understanding of concepts fundamental to Greek political reflection, such as the “good” and “justice.” As a result, discussion on ancient Greek political and legal reflection can be conducted from a fruitful new perspective.

Терезис Кристос

Университет Патр, Греция

terezis@upatras.gr

Петриду Лидия

Греческий открытый университет

petridou.lydia@ac.eap.gr

Этическая теология в ранней Византийской империи

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 34-53

Ключевые слова: Прокл, промежуточные, остающиеся, процессия, возвращение.

Аннотация. В этой статье мы представляем общие принципы онтологической системы Прокла, тема, которая также интересна с точки зрения формирования духовной деятельности в пятом веке н. э. В частности, мы разрабатываем одну из самых важных теорий Прокла, теорию о промежуточных реальностях, а также основную методологию, в которой он их исследует, в контексте знаменитой неоплатонической триадической схемы «пребывание–исхождение–возвращение». Хотя между теорией и методологией, в которой она исследуется, нет различия, поскольку они находятся во взаимной связи и практически отождествляются, мы все же разделяем их для лучшего понимания системы Прокла. Итак, оба раздела нашей статьи имеют общетеоретическую и, в частности, методологическую направленность. Самый важный аспект, который мы пытаемся показать, это то, как через геометрически структурированную пирамидальную открытость первого Принципа формируются эти промежуточные реальности, исключающие непосредственную связь абсолютного единства Единого-Блага с бесконечной вариативностью природного мира.

Christos Terezis

University of Patras, Greece

terezis@upatras.gr

Lydia Petridou

Hellenic Open University, Greece

petridou.lydia@ac.eap.gr

Τhe ethnic theology in the Early Byzantine empire

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 34-53

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-34-53

Keywords: Proclus, intermediates, remaining, procession, reversion.

Abstract. In this article we present the general principles of Proclus’ ontological system, a topic that is also interesting for how spiritual activities are formed during the fifth century A.C. Specifically, we elaborate one of Proclus’ greatest theories, the theory on the intermediate realities as well as the main methodology in which he investigates these intermediates, which refers to the triadic schema “remaining-procession-reversion”. Although there is no distinction between theory and the methodology in which it is investigated, since they are in a mutual relationship and are almost identified, we make a distinction between them to understand the Proclean system. So, both the sections of our article have a general theoretical and particularly methodological orientation. The most important aspect that we attempt to show is how through the geometrically structured pyramidal openness of the first Principle these intermediate realities, which exclude the direct communication of the absolute unity of the One-Good with the infinite variation of the natural world, are formed.

Кобахидзе Екатерина

Тбилисский государственный университет

ekaterine.kobakhidze@tsu.ge

Metaia 

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 54-87

Ключевые слова: Медея, аргонавты, этрусское искусство, Кавата.

Аннотация. С точностью можно утверждать, что уже в древности миф об Аргонавтах и ​​особенно сама Медея как главный персонаж этого мифа пользовались популярностью не только в Греции, но и за ее пределами. Первыми среди италийских племен, которые познакомились с персонажем Медеи, несомненно, были этруски, первыми установившие интенсивные контакты с эвбейскими греками, которые основали колонию в Кумах, Италия. Примечательно, что первое изображение Медеи в мировом искусстве встречается именно на этрусской керамике. В статье дается подробный анализ этрусского ольпе и других артефактов, на которых появляется Медея, что дает прочную предпосылку для существенных выводов. Предлагаются некоторые новые версии интерпретации на основе критического анализа этрусских археологических материалов, классических текстов и ранее проведенных современных исследований. Образы Медеи в этрусском искусстве, подтвержденные от эпохи ориентализма до периода эллинизации, представляют собой оригинальную, местную интерпретацию образа Медеи. Магическое искусство Медеи оказалось близким этрускам, которые были хорошо известны всему Средиземноморью своим искусством дивинацией и знанием магии. В отличие от греков, они превратили Медею в объект культового поклонения, отождествляя ее с этрусской богиней солнца Кавата.

Ekaterine Kobakhidze

Tbilisi State University

ekaterine.kobakhidze@tsu.ge

Metaia 

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 54-87

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-54-87

Key words: Medea, Argonauts, Etruscan Art, Cavatha.

Abstract. It could be said with some precision, that in Antiquity the myth of the Argonauts and especially of Medea herself as a personage of this myth, has enjoyed popularity not only in Greece but also outside its territories. The first among the Italic tribes to be introduced to the personage of Medea no doubt were the Etruscans, who were the first to establish intensive contacts with the Greeks from Euboea founding a colony in Cumae, Italy. It is noteworthy that the first image of Medea in the World Art is seen on Etruscan ceramics. The paper gives detailed analyses of Etruscan olpe and other artefacts on which Medea early appears, providing a solid precondition for substantive conclusions. Some new versions of an interpretation expressed in relation to each of the artefacts on the basis of critical analysis of Etruscan archeological material, of classical texts and of previously undertaken modern research, are provided.  Images of Medea in Etruscan art confirmed from the Orientalist era to the Hellenization period represent an original, local interpretation of Medea's image. Medea's magical art turned out to be familiar to the Etruscans, who were well known all throughout the Mediterranean for divination and being experts of magic. In contrast to the Greeks, they turned Medea into an object of cult worship, identifying her with the Etruscan sun god Cavatha.

Вольны Мирон

Варминьско-Мазурский университет в Ольштыне (Польша)

miron.w@wp.pl

Основание Картхадашта в Северной Африке. К проблеме изучения хронологии древней истории Карфагена

Язык: французский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 88-99

Ключевые слова: История Тира, финикийская колонизация, Карфаген, античная историография, хронология основания Картхадашта (Карфадашта)

Аннотация. Автор статьи пытается связать наблюдение за экономическими и торговыми отношениями, развивавшимися финикийцами в западной части Средиземноморья, с осмыслением ситуации, в которой оказались страны Леванта. Известно, что в период, к которому гипотетически можно отнести основание Карфагена, финикийские центры находились под политическим, экономическим и военным давлением – в основном со стороны Ассирии, хотя нельзя исключать и другие державы, например, Дамаск. Однако, с другой стороны, известно, что, например, в германской науке подчеркивалось отсутствие акта основания Карфагена в Северной Африке, а археологические данные, обнаруженные на этой территории, кажутся недостаточными для того, чтобы примирить общепринятые литературные свидетельства с допущением, согласно которому Карфагена был основан в конце IX века до нашей эры. В данной статье мы стремимся пересмотреть данные, на основании которых можно было бы пересмотреть интерпретацию событий, которые создают контекст для литературных свидетельств об основании Карфагена. Эта процедура послужит пересмотру существующих выводов науки о хронологии основания Картхадашта и, следовательно, может способствовать пониманию того, что основание Карфагена приходится на более поздний период –конец 8-го или начало 7-го века до н. э.

Miron Wolny

University of Warmia and Mazury in Olsztyn (Poland)

miron.w@wp.pl

Fondation de Qarthadasht en Afrique du Nord – comme problème dans les recherches sur la chronologie de la plus ancienne histoire de Carthage

Language: French

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 88-99

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-88-99

Keywords: History of Tyre, Phoenician Colonisation, Carthage, Ancient Historiography, Chronology of the founding of Qarthadasht.

Abstract. The author of the article tries to connect the observation of economic and trade relations developed by the Phoenicians in the western part of the Mediterranean with a reflection on the situation in which the Levant countries found themselves. It is known that in the period in which the founding of Carthage can be hypothetically located, the Phoenician centers were under political, economic and military pressure – mainly from Assyria – although other powers, such as Damascus, cannot be ruled out. On the other hand, however, it is known that, for example, in German science the lack of a founding act of Carthage in North Africa was emphasized, and the archaeological traces left in this territory seem insufficient to reconcile conventional literary relations with the founding of Carthage at the end of the 9th century BC. The intention of this article is an attempt to show the issues on the basis of which one should consider the reinterpretation of the events reported as the context of the founding of Carthage. This procedure would serve to revise the existing findings of science on the chronology of the founding of Qarthadasht and could, consequently, contribute to showing that the founding of Carthage fell on a later period - i.e. the end of the 8th or the beginning of the 7th century BCE.

Бровкин Владимир Викторович

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

v.brovkin@g.nsu.ru

Индивидуализм и коллективизм в греческой философии в период раннего эллинизма

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 100-112

Ключевые слова: индивидуализм, коллективизм, Аристотель, ранние стоики, Эпикур, киренаики, киники, полис, эллинистические монархии

Аннотация. Было установлено, что, несмотря на распространение индивидуализма в философских учениях раннего эллинизма, коллективистская составляющая не только не исчезла, но и сохранила прочные позиции. Для большинства философских учений было характерно сосуществование обеих тенденций. Это хорошо заметно у Эпикура, ранних стоиков, Анникерида, перипатетиков и академиков. Также было установлено, что данная особенность греческой философии была тесно связана с социально-историческим развитием Греции в период раннего эллинизма. Усилению индивидуализма способствовали кризис полисной системы и образование эллинистических монархий. Сохранение тенденции к коллективизму было следствием жизнеспособности полисной системы и основания многочисленных греческих полисов в эллинистических монархиях.

Vladimir Brovkin

Institute of Philosophy and Law SB RAS (Novosibirsk, Russia)

v.brovkin@g.nsu.ru

Individualism and collectivism in Greek philosophy during the early Hellenistic period

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 100-112

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-100-112

Keywords: individualism, collectivism, Aristotle, early Stoics, Epicurus, Cyrenaic, Cynics, Polis, Hellenistic monarchies  

Abstract. It has been found that despite the spread of individualism in the philosophical teachings of early Hellenism, the collectivist component not only did not disappear, but also retained a strong position. Most philosophical teachings were characterized by the coexistence of both tendencies. This is clearly visible in Epicurus, the early Stoics, Anniceris, the Peripatetics and the Academicians. It has also been found that this feature of Greek philosophy was closely connected with the socio-historical development of Greece during the period of early Hellenism. The crisis of the polis system and the formation of Hellenistic monarchies contributed to the strengthening of individualism. The persistence of the tendency toward collectivism was a consequence of the viability of the polis system and the foundation of numerous Greek polities in Hellenistic monarchies.

Галанин Рустам Баевич

Русская христианская гуманитарная академия (Санкт-Петербург)

mousse2006@mail.ru

Религиозные воззрения софиста Крития: рациональная теология или атеизм?

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 113-138

Ключевые слова: Рациональная теология, Критий, Еврипид, софистика, добродетель.

Аннотация. Секст Эмпирик (Adv. math. IX. 54. = B 25 DK) сохранил для нас фрагмент сочинения, которое приписывается софисту и тирану Критию. Этот фрагмент уже давно считается манифестом не только атеизма, но и, возможно, первым текстом, в котором религия является делом сугубо политическим и творением рук исключительно человеческих. Тем не менее этот текст по-прежнему является весьма проблематичным, ибо, принимая во внимание свидетельства первоисточников, нет никаких действительных оснований считать, что а) его автор – именно Критий, лидер Тридцати тиранов, б) что это фрагмент сочинения «Сизиф», в) что «Сизиф» – это сатирова драма, г) что ее автором не является Еврипид и д) что это в самом деле манифест атеизма, а не вполне лояльная обыденным религиозным верованиям рациональная теологическая система, которая, не уничижая религию, наоборот, постулирует ее неизменное благо для любого общества. Кто бы ни был автором этого гипотетического «Сизифа», он действует как подлинный софист и ритор - воздействуя логосом и убеждением на одно из важнейших экзистенциальных переживания человека – чувство страха.  Философская и моральная проблематика этого произведения всецело находится в поле интеллектуальных дебатов второй половины пятого века до н.э., и одной из важнейших тем является возможность совершения преступления в тайне не только от законов, но и от богов. Как мы знаем, не кто иной, как Сократ отстаивал точку зрения, что божество, заботясь о человеке, в то же самое время прозревает все его действия и помышления (Xen. Mem. IV).

Rustam Galanin

The Russian Christian Academy for the Humanities (St. Petersburg) 

mousse2006@mail.ru

The Religious beliefs of Critias the Sophist: Rational Theology or Atheism?

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 113-138

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-113-138

Keywords: Rational theology, Critias, Euripides, Sophistic movement, arête.

Abstract. Sextus Empiricus (Adv. Math. IX. 54. = B 25 DK) has preserved a fragment of a work attributed to the sophist and tyrant Critias. This fragment has long been considered a manifesto not only of atheism but also, perhaps, the first text in which religion is a purely political matter and the work of men's hands. Nevertheless, this text is still very problematic, because, taking into account the evidence of the primary sources, there is no real reason to believe that a) its author is precisely Critias who lead the Thirty Tyrants, b) that this is the fragment of the play "Sisyphus", c) that the "Sisyphus" is a satyr-play, d) that its author is not Euripides, and e) that it is indeed the manifesto of atheism and not a rational theological system that is completely loyal to everyday religious beliefs, which, without belittling religion, on the contrary, postulates its permanent benefit for any society. Whoever the author of this hypothetical "Sisyphus" might have been, he acted as a true sophist and rhetorician - by influencing one of the most important existential human experiences - the feeling of fear. And he had done it using logos and persuasion. The philosophical and moral issues of the fragment in question are entirely within the scope of intellectual debate in the second half of the fifth century BC. And one of the most important topics is the possibility of committing a secret crime that would not be detected not only by the law of the city of Athens but also by the gods.

Пичугина Виктория Константиновна

Институт стратегии развития образования РАО;

Институт образования ВШЭ (Москва)

Pichugina_V@mail.ru

Город в болезни и здравии: научение через физические или душевные страдания в древнегреческих трагедиях

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 139-151

Ключевые слова: история философии, история медицины, пространство города, болезнь, Эсхил, Софокл, Еврипид, Аякс, Орест, Филоктет.

Аннотация. Распространение целительных культов и практик V в. до н. э. вдохновило трагиков на поиск новых форм изображения героев, страдающих от физических или душевных болезней. Трагическое понимание болезни контрастировало с рациональным пониманием, утверждало божественное происхождение болезненных страданий и возможность научения через них. У Эсхила, Софокла и Еврипида страдающие от болезней герои часто находятся в роли учеников, а окружающие – в роли наставников, помогающих справиться с болезнью или лишь наблюдающих за ее течением. В статье рассмотрены разные стратегии научения героев через душевные или физические болезни, представленные в трагедиях «Орест», «Аякс» и «Филоктет». Рассмотрено педагогическое измерение формулы «обида – болезнь – смерть/угроза смерти», объясняющей особенности драматического представления города как пространства (не)здоровья.

Victoria Pichugina

Institute for Strategy of Education Development of the Russian Academy of Education;

Institute of Education of Higher School of Economics (Moscow)

Pichugina_V@mail.ru

A city in (un)health: learning through physical or Mental Suffering in Ancient Greek Tragedies

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 139-151

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-139-151

Keywords: history of philosophy, history of medicine, city space, disease, Aeschylus, Euripides, Sophocles, Ajax, Orestes, Philoctetes.

Abstract. The spread of healing cults and practices of the 5th century. BC. inspired tragedians to search for new forms of depicting heroes suffering from physical or mental illnesses. The understanding of illness in tragedies contrasted with their rational understanding, affirmed the divine origin of painful suffering and the possibility of learning through them. In Aeschylus, Sophocles and Euripides, heroes suffering from diseases are often in the role of students, and those around them are in the role of mentors, helping to cope with the disease or just observing its course. The article discusses different strategies for teaching heroes through mental or physical illness, presented in the tragedies "Orestes", "Ajax" and "Philoctetus". The pedagogical dimension of the formula "resentment - illness - death / threat of death" is considered as explaining the peculiarities of the dramatic representation of the city as a space of (un)health.

Тантлевский Игорь Романович

Санкт-Петербургский государственный университет

i.tantlevsky@spbu.ru

Теолого-философская «школа» Кумрана

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 152-171

Ключевые слова: кумранские рукописи, иудейские теолого-философские «школы», ессеи, предестинация, дуализм, Устав Кумранской общины.

Аннотация. В первой части статьи автор делает попытку реконструировать особенности организационно-административных основ и содержания образовательного процесса в Кумране, а также проанализировать влияние успехов в обучении и интеллектуальном развитии членов общины на их положение в сообществе, но, главное, – на состояние их души, ее диспозицию в глобальной войне добра со злом и, в итоге, на получение ею воздаяния в потустороннем мире. Во второй части статьи автор предпринимает попытку выявить ключевые особенности сформировавшейся в Кумране теолого-философской «школы» и тезисно вычленить – прежде всего исходя из «Трактата о двух духах» (1QS 3:13–4:26) – ключевые аспекты теологических и философских доктрин Кумрана: 1) Концепция Творения мироздания через посредствующее «звено» – «Знание» (dʽt) в соответствии с «Замыслом» (mḥšbh/mḥšbt) Бога; при этом кумранская концепция mḥšbh/mḥšbt, вероятно, подразумевающая «План»/«Схему»/«Проект» мироздания, может быть соотнесена с представлением о παράδειγμα Платона. 2) Концепция предестинации в корреляции с ессейским учением о предопределении в контексте становления иудейских «философских школ». 3) Особенности кумранского дуалистического учения о дух путях и двух духах и истоках «природы Правды» и «природа Кривды» в рамках библейского монотеизма; особенности кумранской теодицеи. 4) Соотнесение кумранского учения о «природе человека» и «добродетели» с ессейским этическим учением по трактату Филона Александрийского «О том, что каждый добродетельный свободен», XII, 80–84. В статье также анализируются ключевые обозначения лидеров Кумранской общины и самоназвания общинников в организационно-образовательном контексте.

Igor Tantlevskij

St. Petersburg State University (Russia)

i.tantlevsky@spbu.ru

The Theological-Philosophical “School” of Qumran

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 152-171

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-152-171

Keywords: Qumran manuscripts, Judaean theological and philosophical “schools”, Essenes, predestination, dualism, Rule of the Qumran community.

Abstract. In the first part of the article the author tries to reconstruct the peculiarities of organizational-administrative basis and content of the educational process in Qumran, and to analyze the impact of the success in learning and intellectual development of community members on their position in the congregation, but, most importantly, on the state of their soul, its disposition in the global war of good with evil and, ultimately, on its receiving retribution in the otherworld. In the second part of the article the author makes an attempt to identify some features of the theological-philosophical “school” formed in Qumran and to summarise key aspects of the theological and philosophical doctrines of Qumran, primarily based on the “Treatise on the Two Spirits” (1QS 3:13–4:26): 1) Concept of the Creation of the universe through an intermediary “link” – “Knowledge” (dʽt) according to the “Design” (mḥšbh/mḥšbt) of God; the Qumran concept of mḥšbh/mḥšbt, probably implying the “Plan”/“Scheme”/“Project” of the universe, can be correlated with Plato’s concept of παράδειγμα. 2) Concept of predestination in correlation with the Essene doctrine of predestination in the context of the formation of Judaean “philosophical schools”. 3) Peculiarities of the Qumran dualistic doctrine of the two ways and two spirits and the origins of “nature of Truth” and “nature of Evil” in the framework of biblical monotheism; features of Qumran theodicy. 4) Correlation of the Qumran doctrine of “human nature” and “virtue” with the Essene ethical teaching according to Philo of Alexandria’s treatise “On Every Virtuous One Is Free”, XII, 80–84. The article also analyses the key designations of community leaders and self-designations of community members in an organizational and educational context.

Степанова Анна Сергеевна

Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена (Санкт-Петербург)

A-Step@mail.ru

Принцип «ars imitatur naturam» в генезисе философско-образовательных концепций Яна Амоса Коменского и Григория Сковороды

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 172-190

Ключевые слова: Аристотель, Филипп Меланхтон, Ян Амос Коменский, Григорий Саввич Сковорода, Томазо Кампанелла, гуманистическая педагогика, пансофия, Премудрость, сродность, принцип ars imitatur naturam.

Аннотация. Статья посвящена исследованию вопроса о роли и модификации аристотелевского принципа ars imitatur naturam в формировании концепции чешского мыслителя, педагога и теолога Яна Амоса Коменского. Многообразие подходов протестантских мыслителей к принципу Аристотеля, рождавшихся в дискуссии, позволило Коменскому подойти к нему критически, осмыслив его всесторонне и распространив понятие искусства на сферу образования. Идеи Кампанеллы подвигли Коменского снять гриф неопределенности с природы, способствовали пониманию ее как дружественного и творческого начала. Отмечается своеобразие истолкования Коменским указанного принципа, придание ему смысла универсального природно-гуманитарного механизма, что наиболее полно отвечало его концепции пансофийности. Проводится аналогия между трактовками аристотелевского тезиса Коменским и Г. Сковородой, развивавшим концепты сродности и премудрости в свете идей просвещения, заложившими тем самым основы гуманистической философии и педагогики Нового времени и эпохи Просвещения.

Anna S. Stepanova

The Herzen State Pedagogical University (Russia)

A-Step@mail.ru

The principle of "ars imitatur naturam" in the genesis of philosophical and educational conceptions of Jan Amos Komensky and Grigory Skovoroda

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 172-190

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-172-190

Keywords: Aristoteles, Filipp Melanhton, Skovoroda, Tomaso Campanella, pansophia, principle «ars imitatur naturam».

Abstract. The article is devoted to the study of the role and modification of the Aristotelian principle of ars imitatur naturam in the formation of the concept of the Czech thinker, teacher, and theologian Jan Amos Comenius. The variety of approaches of Protestant thinkers to Aristotle's principle, born in the discussion, allowed Comenius to address it critically, perceiving it comprehensively and extending the concept of art to the sphere of education. Campanella's ideas moved Comenius to remove the veneer of indeterminacy from nature, promoting an understanding of it as a friendly and creative beginning. The author notes the peculiarity of Comenius' interpretation of this principle, giving it the meaning of universal nature-humanitarian mechanism which suited his concept of pan-sophia to the fullest extent. Comenius and G. Skovoroda, who developed the concepts of kinship and wisdom in the light of the ideas of enlightenment, thus laying the foundations of humanistic philosophy and pedagogy of the New Age and Enlightenment era, make an analogy between the interpretations of the Aristotelian thesis.

Черноглазов Дмитрий Александрович

Санкт-Петербургский государственный университет

d.chernoglazov@spbu.ru

«Омонимы», «синонимы» и «паронимы» в позднеантичной логике и грамматической теории

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 191-217

Ключевые слова: омонимы, синонимы, паронимы, позднеантичная логика, античная грамматическая теория, Порфирий, Аммоний, Иоанн Филопон, Симпликий, Олимпиодор, Дионисий Фракийский.

Аннотация. Предмет настоящей статьи – интерпретация понятий «омоним», «синоним» и «пароним» в греческой логике и грамматической теории позднеантичной / ранневизантийской эпохи (III – VI вв.). В рамках логической традиции теория омонимии, синонимии и омонимии развивается, в первую очередь, в комментариях к «Категориям» Аристотеля, составленных Порфирием, Аммонием, Симпликием и др. авторами, а в рамках грамматической традиции – в «Искусстве грамматики» Дионисия Фракийского и в византийских схолиях к этому трактату. Анализ текстов показывает, что обе дисциплины уделяли большое внимание этим понятиям: они включались в более широкий терминологический контекст; их определения уточнялись и детализировались; разрабатывались различные методы классификации омонимов и паронимов. Многие темы становились предметом дискуссий и разногласий, напр., проблема соотношения метафоры, аналогии и омонимии, методы классификации омонимов. Существенные расхождения существовали между двумя дисциплинами: грамматика и логика определяли все три термина по-разному, наиболее отчетливо это проявилось в трактовке синонимии. Разногласия между грамматикой и логикой, касавшиеся омонимов и смежных терминов, осознавались и современниками, которые их отмечали, сопоставляли и анализировали.

Dmitrii Chernoglazov

St. Petersburg State University (Russia)

d.chernoglazov@spbu.ru

Homonyms, synonyms and paronyms in the logic and grammar of Late Antiquity

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 191-217

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-191-217

Keywords: homonyms, synonyms, paronyms, ancient logic, ancient grammar theory, Porphyry, Ammonius, John Philoponus, Simplicius, Olympiodorus, Dionysius Thrax.

Abstract. The subject of this article is the interpretation of the concepts “homonym”, “synonym” and “paronym” in the logic and grammatical theory of the Late Ancient / early Byzantine period (3rd–6th c.). Within the framework of the logical tradition, the theory of homonymy, synonymy and paronymy is developed, first of all, in the commentaries to Aristotle’s “Categories” written by Porphyry, Ammonius, Simplicius, etc., within the framework of grammatical theory – in the “Art of Grammar” by Dionysius of Thrace and its Byzantine scholia to it. Analysis of these texts shows that both disciplines paid great attention to these concepts: they were embedded in a broader terminological context; their definitions were refined and detailed; various methods of classification of homonyms and paronyms were developed. Many issues have been the subject of controversy and disagreement, for example, the problem of the relationship between metaphor, analogy and homonymy, or the methods of classification of homonyms. Significant disagreements persisted between the two disciplines: from the point of view of grammar and logic, all three concepts were interpreted differently, but the interpretation of synonymy differed most clearly. Contemporaries were aware of these contradictions between logic and grammar, noted and analyzed them.

Соловьева Александра Сергеевна

Санкт-Петербургский государственный университет

alek-soloviova@mail.ru

Истоки формирования мифа о происхождении македонской династии Аргеадов

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 218-230

Ключевые слова: Македонское царство, Аргеады, нумизматика, фракийцы, скифы.

Аннотация: Статья посвящена вопросу о том, как формировалась легенда о появлении династии Аргеадов. В работе изучаются письменные античные источники, а также нумизматика, которые связаны с легендой о появлении Аргеадов. Автор обращает внимание на схожесть скифской, фракийской и македонской иконографии монет, а также на схожесть свидетельств письменной традиции при описании основания династий. На основе изученного материала автор приходит к выводу о возможном фракийском и скифском влиянии на складывание мифа о происхождении Аргеадов.

Aleksandra Solovieva

St. Petersburg State University

alek-soloviova@mail.ru

The origins of the myth about the Argead dynasty

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 218-230

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-218-230

Keywords: Macedonian kingdom, Argead dynasty, numismatics, Thracians, Scythians.

Abstract. The article is devoted to the question of how the legend about the emergence of the Argead dynasty was formed. The work examines written ancient sources, as well as numismatics, which are associated with the legend of the appearance of the Argead dynasty. The author draws attention to the similarity of the Scythian, Thracian and Macedonian iconography of coins, as well as to the similarity of the evidence of the written tradition when describing the founding of dynasties. The author comes to the conclusion about the possible Thracian and Scythian influence on the formation of the myth about the origin of the Argeads.

Светлов Роман Викторович

Балтийский федеральный университет им. И. Канта (Калининград)

spatha@mail.ru

Религиозная экумена Империи в воззрениях Юлиана Отступника в контексте проекта восстановления Иерусалимского Храма

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 218-239

Ключевые слова: Юлиан Отступник, язычество в Римской империи, халдаизм, неоплатоническая теология.

Аннотация. Юлиан Отступник совершал свои религиозные реформы, опираясь на концепцию религиозного благочестия, которую выработал на основании «Халдейских оракулов» и современного ему неоплатонизма. Предпринятая им попытка достичь конкордата с иудеями полностью вписывается в данную концепцию. Обнаружив «халдейские» истоки религии иудеев, Юлиан получает возможность включить в рамки неоплатонической теологии даже почитание Яхве. Восстановление Иерусалимского храма становится для него одним из элементов практики реновации богочеловеческой коммуникации. Отсутствие информации об этих событиях в средневековой еврейской литературе демонстрирует, что его попытка включить в имперскую религиозную экумену иудаизм базировалась на неправильном толковании авраамического типа религии.

Roman Svetlov

Immanuel Kant Baltic Federal University (Kaliningrad)

spatha@mail.ru

Julian the Apostate's interpretation of the religious ecumene of the Empire in the context of the project for the restoration of the Jerusalem Temple

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 231-239

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-231-239

Keywords: Julian the Apostate, paganism in the Roman Empire, chaldaism, neoplatonic theology.

Abstract. Julian the Apostate carried out his religious reforms, relying on the concept of religious piety, which he developed on the basis of the "Chaldean oracles" and contemporary Neoplatonism. His attempt to find a concordat with the Jewish communities fully fits into this concept. Having discovered the "Chaldean" origins of the religion of Abraham, Julian was able to include even the worship of Yahweh in the framework of neo-Platonic theology. The restoration of the Jerusalem temple was for him one of the elements of the renovation of divine-human communication. The lack of information about these events in medieval Jewish literature demonstrates that his attempt to include Judaism in the imperial religious ecumene was based on a misinterpretation of the Abrahamic type of religion.

Вольф Марина Николаевна

Институт философии и права СО РАН

rina.volf@gmail.com

Парадокс Менона, когнитивная пустота и иерархия знания: Г. Файн об эпистемологии Платона

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 240-253

Ключевые слова: античная эпистемология, Платон, парадокс Менона, Г. Файн, знание.

Аннотация. В статье предлагается обзор разделов книг Г. Файн Essays in Ancient Epistemology (OUP, 2021) and The Possibility of Inquiry: Meno's Paradox from Socrates to Sextus (OUP, 2014), которые касаются платоновской эпистемологии. В нашу задачу входит обозначить главные эпистемологические проблемы, которые оформляются вокруг парадокса Менона или прямо от него зависят, а также представить формулировки этих проблем у Файн с тем, чтобы сделать для читателя данные проблемы хорошо узнаваемыми в античных философских дискуссиях. Излагается структура и проблемное содержание парадокса Менона, рассматриваются технический вокабуляр Файн, позволяющий ей сформулировать проблемное содержание античной эпистемологии. Рассматриваются проблемы пропозициональности восприятия у Платона, теории двух миров у Платона и Аристотеля, а также определенные параллели между диалогами Менон и Сизиф, которые все вместе дают возможность показать, что проблематика Менона является базовой, оформляющей античную эпистемологию античной философии как у самого Платона, так и после Платона.

Marina Volf

Institute of philosophy and law SB RAS (Novosibirsk)

rina.volf@gmail.com

Meno's Paradox, Cognitive Blank, and Levels of Knowledge: G. Fine on Plato's Epistemology

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 16.1 (2022) 240-253

DOI: 10.25205/1995-4328-2022-16-1-249-253

Keywords: ancient epistemology, Plato, Meno’s paradox, G. Fine, knowledge.

Abstract. The article provides an overview of that parts of G. Fine's books – Essays in Ancient Epistemology (OUP, 2021) and The Possibility of Inquiry: Meno's Paradox from Socrates to Sextus (OUP, 2014) – which deal with Platonic epistemology. Our task is to show the main epistemological problems that are formed around the Meno's paradox or directly depend on it, and also to present the formulations of these problems in Fine’ own version in order to make these problems well recognizable in ancient philosophical discussions for the reader. The article examines the structure and the problematic content of Menon's paradox, and the technical vocabulary of G. Fine, which allows her to formulate the problematic content of ancient epistemology. As well it examines the number of epistemological problems: the propositionality of perception in Plato, the theory of two worlds in Plato and Aristotle, as well as certain parallels between Menon and Sisyphus, which all together make it possible to show that Meno's problematics is basic, shaping the epistemology in ancient philosophy both in Plato himself and after Plato.

Протопопова Ирина Александровна

Российский государственный гуманитарный университет

plotinus70@gmail.com