Философское антиковедение

и классическая традиция

 

Журнал Центра изучения древней философии

и классической традиции

 

Ancient Philosophy

and the Classical Tradition

 

A Journal of the Centre for Ancient Philosophy

and the Classical Tradition

ISSN 1995-4328 (Print)              ISSN 1995-4336 (Online)

| Home | Archive 2007-2019 | Translations | Reviews | Archive 2020- | Current issue | Contacts | 


Домашняя
Архив 2007-2019
Переводы
Рецензии
Архив 2020-
Текущий выпуск
Контакты

 

 

ТЕКУЩИЙ ВЫПУСК

Все материалы, опубликованные ранее, см., соответственно, в разделах Архив 2007-2019, Архив 2020-, Переводы и Рецензии.

Полные тексты выпусков можно загрузить с Домашней страницы

CURRENT ISSUE

All materials published previously cf. in the sections, respectively, Archive 2007-2019, Archive 2020-, Translations and Reviews.

The complete texts of the issues can be downloaded from the Home page

 

Том XIV (2020) Выпуск 2  

 

 

Volume XIV (2020) Issue 2

 

 

Статьи

 

Articles

 

Люнетт Уоррен

Университет Стелленбоша

lunettel@sun.ac.za

Женщина, происхождение зла и движение материи в «О сотворении души в Тимее» Плутарха

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 374-393

Ключевые слова: Плутарх, Платон, материя, движение, зло, неопределенная двоица, Исида.

Аннотация. «О сотворении души», по словам самого Плутарха, является необычным рассказом о космогонии в Тимее, однако то, что в нем наиболее оригинально, часто упускается из виду. Философ и биограф имеют относительно позитивный взгляд на интеллектуальные способности женщин, в том числе на их способность к достижению добродетели, и поэтому предположение о том, что женский космический принцип является источником зла в подлунном мире, представляет собой как этическую, так и метафизическую проблему. Плутарх пытается решить эту проблему, отделяя материю от ее движения и предлагая третье, беспорядочное движение, которое, в конечном счете, вызывает зло. Тем не менее, он поддерживает тесную связь между движением и материей, подчеркивая их акосмическое взаимодействие, которое позволяет в некоторой степени скептически относиться к женскому и женственному, создавая пространство для добродетели женщины. Он делает это, объединяя материю и движение в единый акосмический принцип беспорядка – неопределенную двоицу. Такое разделение видов проявляется и в De Iside, где становится ясно, что Плутарх намеревается представить женственность как потенциально позитивную силу в космосе.

 

Lunette Warren

Stellenbosch University

lunettel@sun.ac.za

The Feminine, the Origin of Evil and the Motion of Matter in Plutarch’s De animae procreatione

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 374-393

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-374-393

Keywords: Plutarch, Plato, matter, Receptacle, motion, evil, Indefinite Dyad, Isis.

Abstract. Plutarch’s De animae procreatione is, by the author’s own admission, an unusual account of the cosmogony in the Timaeus, yet what is most original about it is often overlooked. The philosopher and biographer has a relatively positive view of women’s intellectual capabilities, including their ability to attain virtue, and as such the suggestion that the feminine principle of the cosmos is the origin of sublunary evil presents both an ethical and a metaphysical problem. Plutarch attempts to solve this problem by separating Matter from its movement, thus theorising a third kind, disorderly motion that ultimately causes evil. Even so, he maintains a close relationship between Motion and Matter by stressing their acosmic interaction, which allows for a degree of scepticism regarding the feminine and the female while creating space for the virtue of women. He does so by incorporating Matter and Motion into a single acosmic principle of disorder, the Indefinite Dyad. This division of kinds is apparent also in De Iside, where it becomes clear that Plutarch intends to frame the feminine as a potentially positive force in the cosmos.

 

Кристос Терезис

Университет Патр

Лидия Петриду

Греческий открытый университет

terezis@upatras.gr petridou.lydia@ac.eap.gr

Антропологическая модель (kalos kagathos) в платоническом диалоге Хармид

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 394-418

Ключевые слова: Хармид, диалектика, душа, общение, воздержание.

Аннотация. В данной работе мы исследуем выдержку 154b8–156b9 из вводных глав платонического диалога Хармид с тем, чтобы исследовать, как формируются те эстетические термины, которые в диалоге фокусируется на самости и делают его ядром диалектики. Исследование разделено на две главы, каждая из которых включает в себя два подраздела. В первом подразделе мы концентрируемся на душе, которая в платоническом тексте является критерием нравственной совершенства. Во второй подглаве, систематизирующей первую, мы показываем, как Сократ ухитряется осуществить переход от субъективных суждений к логическим предложениям и терминам аутентичной эстетики. В третьем подразделе, обращая внимание на первую беседу Сократа и Хармида, мы обсуждаем, как афинский философ устанавливает красоту в своих истинных границах и обращается к разумной части души. В четвертом подразделе мы следуем введению в диалектику, которая призвана направлять к истине. Главный вклад нашего исследования состоит в том, что мы показываем, как в этом диалоге Платону удается перейти от вульгарного гедонизма к красоте души, которая является требованием для внутренней трансформации себя.

 

Christos Terezis

University of Patras

Lydia Petridou

Hellenic Open University

terezis@upatras.gr – petridou.lydia@ac.eap.gr

The anthropological model (kalos kagathos) in the Platonic dialogue Charmides

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 394-418

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-394-418

Keywords: Charmides, dialectics, soul, communication, temperance.

Abstract. In this study we investigate the extract 154b8–156c9 from the introductory chapters of the Platonic dialogue Charmides so that to examine how the terms of Aesthetics are formed, which focuses on the selfhood and makes it the core of dialectics. Specifically, we structure our study in two chapters each of which includes two subchapters. In the first subchapter we focus on the soul, which in the Platonic text appears to be the criterion for moral perfectness. In the second subchapter, which systematizes the former, we show how Socrates contrives to do the transition from subjective judgments to logical propositions and the terms of the authentic Aesthetics. In the third subchapter, paying attention to the first communication between Socrates and Charmides, we discuss how the Athenian philosopher sets beauty within its true boundaries and activates the logical part of the soul. In the fourth subchapter, we follow the introduction in dialectics, which will lead anyone involved in truth. The main contribution of our study is that we show how in this dialogue Plato succeeds to go from vulgar hedonism to the beauty of the soul, which is a requirement for the inner transformation of selfhood. 

 

Казимир Павловски

Университет кардинала Стефана Вышинского (Варшава)

k.pawlowski@uksw.edu.pl

Философское посвящение в «Федре» Платона

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 419-430

Ключевые слова: Платон, Сократ, Федр, философское посвящение, безумие Эроса, миф.

Аннотация. В статье рассматривается тема «посвящений» в «Федре» Платона. Идея инициации была характерна для греческих мистерий, особенно для элевсинских и орфических, которые сыграли большую роль в становлении греческой философии. Сущностью инициации был опыт божественности. Мотив инициации в Платоновом «Федре», похоже, имеет сходное значение. На это указывает и аллегория человеческих душ как колесниц, и вплетенный в нее мистический мотив «эпоптеи», предполагающий элевсинские аналогии.

 

Kazimierz Pawlowski

Cardinal Stefan Wyszynski University (Warsaw)

k.pawlowski@uksw.edu.pl

The philosophical Initiation in Plato’s Phaedrus

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 419-430

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-419-430

Keywords: Plato, Socrates, Phaedrus, philosophical initiation, madness of Eros, myth.

Abstract. The article deals with the topic of "initiations" in Plato's Phaedrus. The idea of initiation was characteristic of Greek mysteries, especially the Eleusinian and Orphic mysteries, which played a large role in the formation of Greek philosophy. The essence of initiations was the experience of divinity. The motive of initiations in Plato's Phaedrus seems to have a similar meaning. This is also suggested by the allegory of human souls as chariots and the mystical “epopteia” motif woven into it, suggesting Eleusinian analogies.

 

Клаудио Сезар Калабрезе

Панамериканский университет (Мексика)

ccalabrese@up.edu.mx

Платон и аллегория пещеры. Интерпретация на основе глаголов познания

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 431-447

Ключевые слова: Платон, Государство, античная эпистемология, миф.

Аннотация. В данной работе мы изучаем организацию аллегории пещеры через анализ используемых в ней глаголов познания. Прежде всего, мы вкратце прослеживаем интерпретации аллегории пещеры, которые считаем наиболее значимыми с нашей точки зрения: все важны при условии при условии взаимной непротиворечивости. Анализируя глаголы познания, мы выясняем, как они соотносятся друг с другом и какую структуру знания они устанавливают. В заключение мы утверждаем, что глаголы представляют собой не видение бытия как «то, что есть», а как «то, что есть бытие»; это означает, по отношению к аллегории, что связь между бытием и постижимостью означает путь к обоюдному выравниванию, через который проходит заключенный пещеры; тем не менее, попытка достичь полного понимания бытия требует еще одного шага: интегрировать явления и понимание реального.

 

Claudio César Calabrese

Universidad Panamericana (Mexico)

ccalabrese@up.edu.mx

Plato and the cave allegory. An interpretation beginning with verbs of knowledge

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 431-447

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-431-447

Keywords: Plato, Republic, ancient epistemology, cave allegory, myth.

Abstract. In this paper we study the organization of the allegory of the cavern through the investigation of knowledge verbs. First, we briefly follow the interpretations of the allegory of the cave that we consider most significant and our perspective: all are valid provided that each does not deny the others. At our core we analyze the verbs of knowledge: how they relate to each other and what structure of knowledge they establish. In the conclusion, we affirm that the verbs do not present a vision of being as "what is", but as "what is being"; this means, with respect to the allegory, that the relation between being and intelligibility means a pathway of mutual equalization, which the prisoner of the cave goes through; nevertheless, the attempt to reach a comprehensive intelligence of the being requires one more step: to integrate the phenomena to the comprehension of the real thing.

 

Серёгин Андрей Владимирович

Институт философии РАН (Москва)

e-mail: avis12@yandex.ru

О самопротиворечиях стоиков: adikein vs. blaptein у Хрисиппа (SVF III, 289)

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 448-455

Ключевые слова: античная этика, вред, несправедливость, стоицизм, Хрисипп.

Аннотация. В этой статье я предлагаю анализ хрисипповской трактовки «несправедливости» (adikia) в SVF III, 289. Сперва я показываю, что он придерживается двух тезисов: I) Всякая несправедливость есть причинение вреда тем, кто ее терпит; II) Тот, кто причиняет несправедливость другим, тем самым причиняет ее себе. Затем я обсуждаю две наиболее правдоподобные интерпретации тезиса II): a) Тот, кто причиняет «конвенциональную» несправедливость другим, т.е. подвергает их неморальному вреду, тем самым причиняет «моралистическую» несправедливость себе, т.е. делает себя морально хуже; b) Тот, кто причиняет «моралистическую» несправедливость другим, тем самым причиняет ее себе. Я демонстрирую, что а) не срабатывает, потому что стоики отвергают само понятие неморального вреда, а b) – потому что они считают, что в сущности моральный вред каждому может причинить только он сам.

 

Andrei Seregin

Institute of Philosophy RAS (Moscow)

avis12@yandex.ru

On Stoic Self-Contradictions: adikein vs. blaptein in Chrysippus (SVF III, 289)

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 448-455

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-448-455

Keywords: ancient ethics, Chrysippus, harm, injustice, Stoicism.

Abstract. In this article, I offer an analysis of Chrysippus’ treatment of “injustice” (adikia) in SVF III, 289. First, I show that he espouses two theses: I) Every injustice is an act of harming those who suffer it; II) One who does injustice to others thereby does it to oneself. Then I discuss the two most plausible interpretations of II): a) One who does “conventional” injustice to others, i.e. causes them non-moral harm, thereby does “moralistic” injustice to oneself, i.e. makes oneself morally worse; b) One who does “moralistic” injustice to others thereby does it to oneself. I show that a) is untenable because the Stoics reject the very notion of non-moral harm, and b) fails because they believe that moral harm is basically self-regarding.

 

Альберт ван Вейнгаарден

Новосибирский государственный университет

Albertvanw@gmail.com

Лилиан Карали

Национальный университет Афин им. Каподистрии (Греция)

likarali@yahoo.com

Теория и метод: преодоление разрыва между историей и археологией

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 456-469

Ключевые слова: история, археология, методика, теория, философия.

Аннотация. Целью данной статьи является преодоление разрыва между историей и археологией путем объединения методологических и теоретических разработок обеих научных дисциплин. Это делается путем прослеживания общих социальных тенденций в рамках обеих дисциплин, разделенных на пять периодов, начиная с профессионализации наук в XIX веке и заканчивая современностью. Можно надеяться, что результат позволит практическим работникам в рамках обеих дисциплин лучше понять интеллектуальные рамки других дисциплин и тем самым будет способствовать лучшему пониманию и расширению возможностей для будущего сотрудничества.

 

Albert van Wijngaarden

Novosibirsk State University (Russia)

Albertvanw@gmail.com

Lilian Karali

National and Kapodistrian University of Athens (Greece)

likarali@yahoo.com

Theory and Method: Bridging the Gap between History and Archeology

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 456-469

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-456-469

Keywords: History, Archaeology, Method, Theory, Philosophy.

Abstract. This article aims to bridge the gap between history and archaeology by linking the methodological and theoretical developments of both scientific disciplines. This is done by tracing general societal trends and developments within both disciplines, divided into five periods, from the professionalization of the sciences in the nineteenth century, up to the present day. The result will hopefully offer practitioners of both disciplines an insight into the others’ intellectual framework, and thereby foster better understanding and opportunities for future cooperation.

 

Кочеров Сергей Николаевич

НИУ «Высшая школа экономики» (Нижний Новгород)

kocherov@yandex.ru

Аристотель о счастье как высшей цели государства

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 470-482

Ключевые слова: стремление к счастью, идеальное государство, наилучшее государственное устройство, общее благо, государство всеобщего благоденствия.

Аннотация. Статья посвящена ключевому для «Политики» Аристотеля положению, что государство создается преимущественно для того, чтобы жить счастливо. Дается анализ воззрений Аристотеля на сущность, назначение государства и его наилучшее устройство в сравнении с учением об идеальном государстве Сократа и Платона. Исследуется, в чем Аристотель находил взаимосвязь между представлениями людей о счастье и выбором ими формы правления и одобрением государственной политики. Показывается, что идея Аристотеля о государстве, созданном для счастливой жизни людей, вошла в парадигму западной философско-политической мысли, оказав определяющее влияние на формирование понятия общего блага и концепции государства всеобщего благоденствия. Делается вывод, что выбор между «государством Аристотеля» и «государством Платона» не только обусловлен историческими и культурными причинами, но и является экзистенциальным для каждого народа.

 

Sergey Kocherov

National research University «Higher school of Economics» (Nizhny Novgorod, Russia)

kocherov@yandex.ru

Aristotle on happiness as the highest goal of the state

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 470-482

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-470-482

Keywords: pursuit of happiness, ideal state, best state constitution, common good, welfare state.

Abstract: The paper explores the key assertion of Aristotelian “Politics” that a state is formed primarily for the good life. Aristotle’s views on the essence, purpose and the best constitution of a state are analyzed in comparison with Socrates’ and Plato’s doctrine of an ideal state. The author investigates an Aristotelian interrelation between people’s understandings of happiness and their choice of a form of government and approval of a state policy. It is demonstrated that the Aristotelian idea of a state designed for the good life entered the Western political philosophy paradigm and has exerted a determining influence on the formation of a common good notion and the concept of a welfare state. The paper concludes that the choice between “the Aristotelian state” and “the Platonic state” is not only stipulated by historical and cultural reasons, but is at the same time existential for each nation.

 

Месяц Светлана Викторовна

Институт философии РАН (Москва)

messiats@mail.ru

Рыбы, живущие в земле Аристотель. О дыхании 9, 475b 10-11

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 483-498

Ключевые слова: античная философия, Аристотель, Теофраст, Parva naturalia, учение о душе, теория дыхания, охлаждение, рыбы, бескровные морские животные.

Аннотация. В статье обсуждается отрывок из трактата Аристотеля О дыхании, вызывающий недоумение у большинства переводчиков и комментаторов этого произведения. В De resp. 9, 475b 10-11 Аристотель заявляет, что “большинство рыб живет в земле”, что не только противоречит здравому смыслу, но и расходится с утверждением самого философа о том, что рыбы не способны выживать вне своей родной стихии. Предложенная У. Огли и Д. Россом замена выражения “большинство рыб” на “многие рыбы” не решает проблем данного фрагмента, поскольку те немногочисленные виды сухопутных рыб, о которых сообщает Теофраст в трактате Об обитающих на суше рыбах, и которые могли быть известны также Аристотелю, столь же мало заслуживают называться “многими” рыбами, как и “большинством”. В статье показано, что если в упомянутом фрагменте понимать под землей не сушу, а морское или речное дно, то в исправлении Огли и Росса не будет необходимости. Большинство рыб, по Аристотелю, действительно периодически зарываются в песок на дне водоемов, поддерживая таким образом необходимый для их жизни баланс тепла и холода. Когда водная среда становится слишком холодной для рыб, они прячутся под землю, а когда в земле становится слишком жарко, вновь возвращаются в воду.

 

Svetlana Mesyats

RAS Institute of Philosophy (Moscow, Russia)

messiats@mail.ru

Fishes that live in the earth. Aristotle. On respiration 9, 475b 10-11

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 483-498

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-483-498

Keywords: ancient philosophy, Aristotle, Theophrastus, Parva naturalia, Aristotle’s psychology, theory of respiration, cooling, fish, bloodless aquatic animals.

Abstract. Many translators and commentators of Aristotle's treatise On respiration are puzzled by his statement at De resp. 9, 475b 10-11 that “most fishes live in the earth … and are found by digging”. Indeed, this phrase seems to contradict not only common sense, but also Aristotle’s own words in the History of animals and other biological treatises, that aquatic animals, like fishes who take in water for cooling, cannot survive for a long time outside their native element. The paper shows that the replacement of the expression “most fishes” by “many fishes” proposed by W. Ogle and D. Ross does not solve the problem, since the few rare species of the land fish reported by Theophrastus in the treatise On creatures that live on dry land can hardly be called “many fishes”. In my opinion, the reason why the Aristotelian text is so puzzling is a misunderstanding of the expression 'en te ge'. Although Ogle and Ross believe this to mean "on dry land", Aristotle may have in mind the mud and sand on the seabed. According to the philosopher, most fish do periodically bury themselves in mud at the bottom of the sea or rivers, thus maintaining the balance of heat and cold necessary for their life. Therefore, I affirm that the text of Aristotle does not need to be corrected.

 

Варламова Мария Николаевна

Санкт-Петербургский государственный университет аэрокосмического приборостроения

Boat.mary@gmail.com

«Всеобщее есть ничто, либо последующее»: вопрос о конституции и первенстве сущего как такового в перипатетической метафизике

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 499-516

Ключевые слова: первая философия, сущее как сущее, сущность, природа, Аристотель, Александр Афродисийский.

Аннотация. Будучи предметом первой философии, сущее как сущее определяется как наиболее универсальное и наиболее первое. Однако в «Метафизике» Аристотель доказывает, что ни единое, ни сущее не имеют собственной сущности и не существуют отдельно, а в «О душе» он утверждает, что универсальное есть «ничто, либо последующее», поскольку оно не существует отдельно от подлежащих, о которых высказывается. Каким же образом то, что может быть названо ничем или последующим, постулируется как предмет первой науки, который наиболее достоин познания? И, с другой стороны, если сущее как универсальное не имеет собственной сущности, на основании чего оно является единым? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, я рассмотрю комментарий Александра Афродисийского на «Метафизику» Аристотеля и также вопросы I.3 и Ι.11 из его «Вопросов и решений».

 

Maria Varlamova

Saint Petersburg State University of Aerospace Instrumentation (Russia)

Boat.mary@gmail.com

“The universal being is either nothing or posterior”: an inquiry into the constitution and priority of being as being in Peripatetic metaphysics

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 499-516

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-499-516

Keywords: the first philosophy, being as being, universal, substance, nature, Aristotle, Alexander of Aphrodisias.

Abstract. As a subject of the first philosophy, the being as being is defined as the most universal and primary one. However, Aristotle proves in the Metaphysics that neither One nor being are substances, therefore they do not exist separately. Furthermore, in the De Anima he claims that those that are said to be universal are "either nothing or posterior", because they cannot be on its own in separation from the particular things. How, then, the universal being which can be named nothing or posterior postulated as the subject of first philosophy that is most worthy of knowing? And, on the other hand, if the being as universal is not a substance, on what ground it has it's unity? In order to answer these questions, I will consider Alexander of Aphrodisias' Commentary on Aristotle's Metaphysics and also the Quaestio I.3 and I.11 of his Quaestiones.

 

Держивицкий Евгений Викторович

derzhiv@mail.ru

Перов Вадим Юрьевич

vadimperov@gmail.com

Положенцев Андрей Михайлович

polozhenzev@icloud.com

Санкт-Петербургский государственный университет

Ultimum dilemma Брута или возможно ли моральное оправдание убийства Цезаря?

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 517-534

Ключевые слова: античная этика, политическая этика, моральная дилемма, моральный выбор в политике, нравственное оправдание убийства.

Аннотация. Данная статья представляет собой исследование того, насколько может быть оправдано применение моральной и философской рефлексии при совершении преступления. Поступок — результат решения уравнения со многими переменными, преодоление противоречий правовых, нравственных, философских, эмоциональных. Однако современная правовая и этическая мысль абсолютизировала аргументы против убийства во всех его формах, закрыв тем самым путь для понимания его причин и мотивов. В качестве примера мы исследуем заговор и убийство Цезаря в Риме в 44 г. до н.э. В статье вскрываются объективные различия в понимании морали в античности и в современной этической науке. На основе сохранившихся документов той эпохи анализируются философские и этические основания, которые могли помочь в решение этой дилеммы. В первую очередь мы рассмотрели философско–политические работы и эпистолярное наследие Цицерона, размышления которого об обязанностях гражданина могли повлиять на решение Брута участвовать в заговоре против Цезаря и принять моральный выбор как свою судьбу. Брут действовал не как убийца, а как выразитель общественной цели и публичной пользы, для которого целью поступка было общественное благо, несовместимое с тиранией.

 

Evgenij Derzhivitskij

derzhiv@mail.ru

Vadim Perov

vadimperov@gmail.com

Andrey Polozhentsev

polozhenzev@icloud.com

St. Petersburg State University (Russia)

Brutus' Ultimum dilemma or is there a moral justification for killing Caesar?

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 517-534

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-517-534

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 374-393

Keywords: ancient ethics, political ethics, moral dilemma, moral choice in politics, moral justification of murder.

Abstract. The article examines how to apply moral and philosophical reflection in the commission of a crime. An action is the result of solving an equation with many variables. This is overcoming legal, moral, philosophical, and emotional contradictions. However, modern legal and ethical thought closes the way for understanding its causes and motives. As an example, we examine the conspiracy and murder of Caesar in Rome in 44 BC. The article reveals objective differences in the understanding of morality in antiquity and in modern ethical science. Here we analyze the philosophical and ethical grounds that will help solve this dilemma. First of all, we considered the philosophical and political works and letters of Cicero. His reasoning about the duties of a citizen might have influenced Brutus' decision to participate in the conspiracy against Caesar and accept the moral choice as his fate. Brutus did not act as a murderer, but as an exponent of public purpose and public utility, for whom the purpose of the act was the public good, incompatible with tyranny.

 

Петров Валерий Валентинович

Институт философии РАН (Москва)

campas.iph@gmail.com

Опрокинутый человек «Тимея» Платона в апокрифических «Мученичестве Петра» и «Мученичестве Филиппа»

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 535-566

Ключевые слова: Мученичество Петра, Мученичество Филиппа, пс.-Лин, Деяния из Верчелли, Тимей Платона, апокрифы, аграфы, таинства, платонизм, инвертирование.

Аннотация. В исследовании предпринят герменевтический анализ апокрифического «Мученичества апостола Петра». Мы утверждаем, что основная идея монолога Петра на кресте заимствована из «Тимея» Платона, в котором говорится о перевернутом человеке, для которого правое становится левым, а истина ложью, но истолкована в свете ветхозаветной истории изгнания первого человека Адама из рая и императива «вернуться в древнее отечество», последовав за «вторым Адамом», Иисусом Христом, вплоть до подражания его смерти на кресте, который в этой перспективе превращается из орудия позорной смерти в древо вечной жизни. Апостол Петр, когда он распинается на кресте головой вниз, делает самого себя живой иллюстрацией экзистенциальной опрокинутости человека после грехопадения. Апокрифический logion Христа в этом свете заключается в призыве сделать всё прямостоящим: земное мироустройство – правое и левое, верх и низ, переднее и заднее – следует еще раз перевернуть, поставить с головы опять на ноги. Установление того, что монолог Петра представляет собой «дискурс переворачивания», обнаруживает, что отправной точкой при конструировании речения Христа в «Мученичестве Петра» явилось Его изречение в Мф 18:3: «если не перевернетесь,… не войдете в царство небесное». Внешне похожее речение из «Евангелия от Фомы», обычно указываемое для него, как параллель, не может считаться таковой, поскольку его идеей является не вернуть «знаки природы» на их прежнее место, но преодолеть половую дифференциацию. Делается вывод, что в сравнении с «Мученичеством Филиппа» первичность нарратива и автономность «герметической» образности «Мученичества Петра» несомненны. Лексика, языковые обороты и возвышенный пафос «Мученичества Петра» роднят его с ранней христианской, гностической и герметической литературой. Отличительной чертой произведения является отчетливый эзотеризм, оно обладает инициационным, мистагогическим характером, имеет свою метафизику и драматургию. Напротив, «Мученичество Филиппа» принадлежит к жанру популярных житий святых, полных лубочными чудесами и сказочными подробностями. Анализируются трансформации, которые «Мученичество» претерпевает в латинском парафразе пс.-Лина. Показано, что пс.-Лин кардинальным образом трансформирует текст с целью привести его к ортодоксии, хотя достигается это ценой уничтожения логики греческого прототипа. В Приложении публикуется комментированный перевод речи апостола Петра на кресте.

 

Valery V. Petroff

RAS Institute of Philosophy (Moscow, Russia)

campas.iph@gmail.com

The Upside Down Man of Plato’s Timaeus in the Apocryphal Martyrdom of Peter and Martyrdom of Philip

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 535-566

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-535-566

Keywords: Martyrdom of Peter, Martyrdom of Philip, Ps.-Linus, Actus Vercellenses, Timaeus of Plato, apocrypha, agrapha, mysteria, Platonism, inversion.

Abstract: The study offers a hermeneutic analysis of the apocryphal “Martyrdom of the Apostle Peter” (MPt). We argue that the main idea of Peter’s monologue from the cross is borrowed from Plato’s Timaeus (43e4–8), which describes a man who is placed upside down and thus perceives his right as left and considers truth a lie. MPt interpreted this account in the light of the Old Testament narrative about the expulsion of the first man Adam from paradise and the imperative to return to the “ancient fatherland”, following the “second Adam”, Jesus Christ, up to imitation of his death on the cross, transforming this instrument of shame and death into the tree of eternal life. The Apostle Peter, crucified on the cross with his head down, makes himself a living example of the existential overturn of man after the fall. Peter quotes an apocryphal logion of Christ that exhorts to make everything upright: the earthly world order — right and left, top and bottom, front and back — should be again turned over and put from head to foot. Having established that Peter’s monologue constitutes a “discourse of reversal”, we argue that the starting point for constructing the logion of Christ in the MPt was His saying in Matt 18:3: “if you don’t turn over ..., you shall not enter the kingdom of heaven.” The apparently similar utterance from the “Gospel of Thomas”, usually indicated as a parallel, cannot be considered as such, since it urges not to reverse the “signs of nature”, but to overcome sexual differentiation. It is concluded that the “Martyrdom of Peter” demonstrates the primacy of its narrative (as well as the autonomy of its “hermetic” imagery) in comparison with the “Martyrdom of Philip”. Vocabulary, rhetoric, and contents of the MPt place it within the early Christian, Gnostic and Hermetic literature. A distinctive feature of the work is its distinct esotericism: it has an initiatory, mystagogical character, its own metaphysics and dramatic logic. On the contrary, the “Martyrdom of Philip” belongs to the genre of the lives of saints, saturated with wonders and fabulous details. The transformations which “Martyrdom of Peter” undergoes in the Latin paraphrase by ps.-Linus are analyzed. It is shown that ps.-Linus fundamentally changes the narrative in order to make it conform with orthodoxy, although this is achieved at the cost of destroying the logic of the Greek prototype. An annotated Russian translation of the Apostle Peter’s monologue on the cross is published in the Appendix.

 

Пантелеев Алексей Дмитриевич

 Санкт-Петербургский государственный университет

a.panteleev@spbu.ru

Что Афины Иерусалиму? Раннее христианство и Вторая софистика

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 567-586

Ключевые слова: раннее христианство, Римская империя, Вторая софистика, апологеты, агиография, Флавий Филострат.

Аннотация. В статье рассматривается раннехристианская литература IIIII вв. в контексте Второй софистики. Знаменитые софисты и образованные христиане были современниками, они были воспитаны той же самой античной культурой. В центре внимания оказываются такие вопросы, как претензии апологетов на статус посланников к императорам, желание продемонстрировать свою образованность и вписать христианство в магистральную линию развития античной истории и культуры, обращение к греческой истории. В стремлении доказать истину своих взглядов на мир и божество и продемонстрировать превосходство своей культуры и стоящей за ней традиции христиане часто пользовались идеями и практиками, заимствованными из арсенала Второй софистики.

 

Aleksey Panteleev

St. Petersburg State University (Russia)

a.panteleev@spbu.ru

What indeed has Athens to do with Jerusalem? Early Christianity and the Second Sophistic

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 567-586

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-567-586

Keywords: Early Christianity, Roman Empire, Second Sophistic, Apologist, Hagiography, Flavius Philostratus.

Abstract. The article deals with the early Christian literature of the 2nd–3d centuries in the context of the Second Sophistic. Famous sophists and Christian intellectuals were contemporaries, and they were educated by the same teachers. The focus of the article is on such themes as the claims of apologists for the status of ambassadors to the Roman emperors, the desire to demonstrate their education and include Christianity in the mainstream of development of ancient culture, an appeal to Greek history. When Christians tried to prove the truth of their views on the world and the deity and to demonstrate the superiority of their culture and their own tradition, they often used ideas and methods borrowed from the arsenal of Second sophistic.

 

Шульга Д. П.

Сибирский институт управления Российской академии народного хозяйства и госслужбы при Президенте Российской Федерации (Новосибирск)

alkaddafa@gmail.com

Чень Цзяньвэнь

Национальный педагогический университет Тайваня (Тайбэй)

cjw1216@ntnu.edu.tw

Головко Никита Владимирович

Новосибирский государственный университет

monch@ngs.ru

Кочевой мир, греко-бактрийское царство и Китай: этнокультурная ситуация на юге Центральной Азии в IIIII вв. до н.э.

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 587-608

Ключевые слова: Малая Азия, Китай, эллинистический период, династия Хань, археология, Греко-Бактрийское царство, Шелковый путь.

Аннотация. После распада империи Александра Македонского в Азии стал появляться слой эллинизированной аристократии. Причиной тому, кроме прочего, были смешанные браки и сопутствующий культурный синкретизм. Провозглашение независимой Бактрия Диодотом I спровоцировало появление особой культуры, характеризующейся смесью культурных элементов Ирана, Северной Индии и Греции. В конечном счете, последующее распространение на восток данного варианта эллинизма повлияло и на зону китайского влияния. Целью данной статьи является анализ данных (из нарративных источников и иностранной литературы) для исследования процессов, связывавших две влиятельные древние цивилизации – Грецию и Китай. Определены основные этапы явных и опосредованных контактов между Китаем и эллинистической Бактрией. Особо подчёркивается роль кочевых культур в установлении связей между Западом и Востоком, что определяется и подтверждается событиями III в. до н. э., а также начала I века до н.э. Авторами проанализирован условный характер «этнонимов», которые древние авторы применяли к номадам. В итоге авторы приходят к выводу о равной роли кочевников, китайцев и эллинов в контактах древних обществ, приведших в итоге к образованию Шёлкового пути.

 

Daniil Shulga

Siberian Institute of Management – The branch of Russian Academy of National Economy and Public Administration (Novosibirsk, Russia)

alkaddafa@gmail.com

Chen Jianwen, National Taiwan Normal University (Chinese Taibei)

cjw1216@ntnu.edu.tw

Nikita Golovko

Novosibirsk State University (Russia)

monch@ngs.ru

Nomadic World, the Greco-Bactrian kingdom and China: ethno-cultural situation in the South of Central Asia in the 3rd – 2nd cent. BCE.

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 587-608

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-587-608

Keywords: Asia Minor, China, Hellenistic period, Han dynasty, archeology, Greco-Bactrian Kingdom, historical background, Silk Road, Hellenism.

Abstract. After the dissolution of the Empire of Alexander of Macedon the layer of Hellenized aristocracy began to appear in Asia under the influence of mixed marriages and cultural syncretism. The announcement of the establishment of the independent state of Bactria made by Diodotus I triggered the appearance of a special culture, characterized by the mixture of Iranian, North Indian and Greek cultural elements. Ultimately, its subsequent spread to the East lead to influence on the China-dominated world. Based on all the mentioned above, the given article aspires to collect and analyze the data, primarily from narratives as sources and foreign literature, for the purpose of researching the processes that connected two ancient and very influential civilizations – Greece and China. The main stages of explicit and implicit relations between China and Hellenistic Bactria is defined. The role of nomad cultures in establishment of connections between West and East is determined and exemplified by the events of the 3rd century B.C. and the early 1st century B.C. Conditional character of the names, referred to nomad entities by ancient writers, is analyzed. We show the controversy of interpretation the given names with the ethnic groups in modern meaning as well as the range of sources on the relations between Greco-Bactrian Kingdom and China and their characteristics. Finally, we construe the equal role of nomads, Chinese and Hellenes in the described contacts of ancient societies.

 

Дидикин Антон Борисович

Институт государства и права РАН (Москва)

abdidikin@bk.ru

Естественное право как способ достижения общего блага: интерпретация аргументов Фомы Аквинского и Дж. Финниса

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 609-617

Ключевые слова: философия права, этика, естественное право, общее благо, Фома Аквинский, Дж. Финнис.

Аннотация. В статье интерпретируются аргументы Фомы Аквинского о естественном праве как способе достижения общего блага, оказавшие существенное влияние на теорию естественного права Дж. Финниса. Раскрываются концептуальные основы понимания Дж. Финнисом морально оправданных действий людей в сообществе, направленных на получение основных благ, и дискуссионные вопросы его теории в современных философско-правовых исследованиях. Автор приходит к выводу, что переосмысление Дж. Финнисом оснований этически значимых действий приводит его к формулировке инструментального подхода к естественному праву как рационального способа осуществления достойной жизни. 

 

Anton Didikin

Institute of State and Law Russian Academy of Sciences (Moscow, Russia)

abdidikin@bk.ru

Natural law as a way to achieve the common good: an interpretation of Thomas Aquinas and John Finnis arguments

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 609-617

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-609-617

Key words: legal philosophy of law, ethics, natural law, common good, T. Aquinas, J. Finnis.

Abstract. The paper interprets the arguments of Thomas Aquinas on natural law as a way to achieve the common good, which had a significant impact on John Finnis’ natural law theory. The author reveals the conceptual foundations of J. Finnis’ understanding the morally justified actions of people in the community aimed at the obtaining of basic benefits, and the debatable issues of his theory in modern philosophical and legal research. The author arrives to the conclusion that the reinterpretation of J. Finnis analysis of the grounds for ethically significant actions leads him to formulate an instrumental approach to natural law as a rational way to implement a decent life.

 

Маслов Денис Константинович

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

denn.maslov@gmail.com

Еще раз к вопросу: счастлив ли пирронический скептик? О понятиях ataraksia и pathos у Секста Эмпирика

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 618-636

Ключевые слова: атараксия, скептическое беспокойство, античный пирронизм, Секст Эмпирик, pathos, эвдемония, счастье, мнение.

Аннотация. В статье рассматривается вопрос о последовательности пирронического скепсиса Секста Эмпирика с точки зрения того, может ли пирронический скептик быть счастлив ввиду наличия «вынужденных претерпеваний» (pathos) в его жизни. С помощью рациональной реконструкции и с учетом исторического контекста учения Секста, показывается, что источником несчастья являются мнения о благе и зле, которые рождают напряженное беспокойство. Оно устраняется скептиком путем воздержания от суждения. С другой стороны, в скептической жизни неизбежно и независимо от воли скептика присутствуют pathe, такие как голод, жажда, боль и т.д., которые создают определенного рода тяготы. Секст отчетливо различает эти состояния как зависящие (мнения) и не зависящие (pathe) от нас. Рассматривается вопрос о связи этих компонентов, и показывается, что pathe не являются источником беспокойства, поскольку умеренны и не рождают напряженного стремления, тогда как догматики страдают вдвойне – с одной стороны от pathos, с другой душевным страданием от наличия мнений. В силу их неразумной и необходимой природы от pathe нельзя избавиться и нужно переносить с умеренностью. Кроме того, такие состояния не доставляют сильных беспокойств и поэтому не являются источником несчастья. Pathe не создают несчастье, поскольку они не могут принуждать людей создавать мнения, это находится исключительно в нашей власти. Это демонстрируется на нескольких примерах (боль, поиск истины, любовь к людям, нравы сообщества).

 

Denis Maslov

Institute of Philosophy and Law, SB RAS (Novosibirsk, Russia)

denn.maslov@gmail.com

Is the Pyrrhonist happy, again? On ataraksia and pathos in Sextus Empiricus

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 618-636

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-618-636

Keywords: ataraksia, skeptical tranquility, skeptical anxiety, Ancient Pyrrhonism, Sextus Empiricus, pathos, passion, Eudaimonia, happiness, belief.

Abstract. The article tackles the question whether the Pyrrhonian skeptic can be happy having “pathe” in his life. Thus, the consistency of Pyrrhonian skepticism is discussed. In the first section, I consider the notions of ataraxia and tarache. The source of unhappiness is considered by Sextus to be beliefs about the good and the evil, which give rise to intense longing that creates anxiety. Sceptical suspension of judgement extirpates beliefs and therefore this anxiety. In the second section, the notion of pathe is analyzed in comparison with the Stoics. Pathe, such as hunger, thirst, pain, etc., are inevitably and involuntarily present in the life and they create a certain kind of distress. Because of their unreasonable and necessary nature, pathe cannot be disposed of but are nevertheless moderate and hence bearable. The question is, therefore, whether pathe can cause distress directly or through compelling people to form beliefs, which is examined in the third section. Sextus clearly distinguishes between these things as being dependent (beliefs) and independent (pathe) from us. A presupposition that beliefs are exclusively in our power  was widely held at the time. On that ground, I argue that pathe do not originate anxiety for they cannot compel us to form beliefs. In addition, such conditions do not cause great agitation and therefore they cannot be a source of unhappiness. Those who hold something for good or true are burdened with a double distress – mental suffering from beliefs and from pathos. Thus, the skeptical life is better off than the dogmatic one. In the last section, I try to show on example of mental pathe, which are not bodily (the search for truth, love for people, the ethos of the community), that even they do not compel the sceptic to form beliefs.

 

Дорофеев Даниил Юрьевич

Санкт-Петербургский горный университет

dorofeev61@mail.ru

Визуальная коммуникация любви в Афинах и Венеции: Платон и Томас Манн

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 637-664

Ключевые слова: визуальная коммуникация, эстетическое созерцание, эротическая любовь, Афины, Платон, Т. Манн, «Смерть в Венеции», красота, музыка и слово, Л. Висконти.

Аннотация. Статья посвящена исследованию онтологических, эстетических и антропологических особенностей и оснований визуальной коммуникации в философии Платона и в новелле Томаса Манна «Смерть в Венеции». Автор сравнивает художественную концепцию Т. Манна с философским пониманием образа, созерцания, красоты и Эроса у Платона, прежде всего в диалогах «Федр» и «Пир», обращая также внимание на идеи музыки и слова, рассудка и спонтанного творчества у Ф. Ницше и в одноименном фильме Л. Висконти.  Автор исследует специфику визуально-пластического мировосприятия и созерцательного познания бытия, определяемого эротическим основанием эстетического созерцания красоты человеческого образа как чувственного явления истины и принципиально отличающегося от речевой коммуникации и даже могущего быть автономным от нее, и представляет философско-художественную феноменологию развития, преображения и осуществления такого сознания. Отдельно подчеркивается роль Афин и Венеции как особо значимых историко-культурных топосов визуальной коммуникации.

 

Daniil Dorofeev

Saint-Petersburg Mining University (Russia)

dorofeev61@mail.ru

Visual Communications of Love in Athens and Venice: Plato and Tomas Mann

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 637-664

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-637-664

Keywords: Visual Communications, Aesthetic Contemplation, Erotic Love, Plato, T. Mann, «Death in Venice», Beauty, Music and Word, L. Visconti.

Abstract. The article is devoted to the study of ontological, aesthetical and anthropological features of visual communication in Plato and Thomas Mann. I compare T. Mann’s Death in Venice artistic conception with the philosophical understanding of the image, contemplation, beauty and Eros of Plato, primarily in the dialogues Phaedrus and Symposium (with some reference to F. Nietzsche and the film by L. Visconti). The author explores the specifics of the visual-plastic worldview and the contemplative cognition of being, determined by the erotic foundation of the aesthetic contemplation of the human image as phenomenal manifestation of truth, fundamentally different from the one revealed in speech communication, and even capable of being autonomous from it, and represents the philosophical and artistic phenomenology of the development, transformation and implementation of such consciousness. The role of Athens and Venice as particularly significant historical-cultural topoi of visual communication is specially emphasized.

 

Светлов Роман Викторович

РГПУ им. А. И. Герцена (Санкт-Петербург)

spatha@mail.ru

Математическая шутка из «Политика» и пределы рациональности в философии Платона

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 665-673

Ключевые слова: Платон, понятие dynamis, иррациональное в философии Платона, предпосылки академического скептицизма.

Аннотация. «Математическая шутка» из диалога «Политик» может быть хорошим поводом для обсуждения проблемы иррационального в философии Платона. Эта шутка демонстрирует, что природа человека не может быть описана рациональным способом. Тема иррациональности человека присутствует еще в целом ряде текстов, ключевых для антропологии Платона, но она оказывается важной и для других фундаментальных проблем его философии (в том числе там, где ее не ожидаешь). Центральным для нас является понятие «δύναμις», которое встречается в тех текстах Платона, где он обсуждает понятия сущего, знания, идеи Блага. Своеобразие использования этого понятия Платоном позволяет нам по-новому взглянуть на основные стратегии его философии.

 

Roman Svetlov

Herzen State Pedagogical University (Saint Petersburg, Russia)

spatha@mail.ru

Mathematical joke from the Statesman and the limits of rationality in the philosophy of Plato

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 665-673

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-665-673

Keywords: Plato, the concept of dynamis, the principle of the irrational in the philosophy of Plato, the origins of academic skepticism.

Abstract. The «mathematical joke» from the Statesman is a good occasion for discussing the irrational in Plato's philosophy. This joke demonstrates that human nature is ungraspable in a rational way. Actually, the theme of human irrationality is present in a number of key-texts of Plato's anthropology. This topic is also important for other fundamental problems of his philosophy. The central word is «δύναμις», which is found in those texts of Plato, where he discusses the concepts of existence, knowledge, and the Form of the Good. The specificity of the using this word by Plato gives us an opportunity to have a new look at the basic strategies of his philosophy.

 

Панченко Дмитрий Вадимович

Санкт-Петербургский государственный университет

Высшая школа экономики (Санкт-Петербург)

dmpanchenko@yahoo.com

Ликург – небесный покровитель Спарты

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 674-692

Ключевые слова: Ликург, Спарта, Зевс, Афина, Один, Энки, Варуна, Ахура-Мазда, Ди, Дионис, Залевк греческая религия, греческая историография.

Аннотация. Древние авторы не могли сообщить о спартанском законодателе Ликурге ничего, с чем бы все соглашались, за исключением того, что противники реформ выбили ему глаз. Именно эта подробность и дает ключ к решению спора об изначальном характере Ликурга. В древних текстах – шумерских, греческих, индийских, иранских – неоднократно фигурирует глаз высочайшего бога, и этот образ отражает персонификацию звездного неба, вращающегося вокруг небесного полюса. Характерной функцией небесного одноглазого бога является попечение об общественном порядке; спартанский одноглазый Ликург изначально и был таким божеством. Сознательные усилия спартанских политиков V в. до н. э. превратили Ликурга в законодателя наподобие афинянина Солона.

 

Dmitri Panchenko

Saint-Petersburg State University; Higher School of Economics in Saint-Petersburg (Russia)

dmpanchenko@yahoo.com

Lycurgus, the Celestial Patron of Sparta              

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 674-692

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-674-692

Key words: Lycurgus, Sparta, Zeus, Athena, Odin, Enki, Varuna, Ahura Mazda, Di, Dionysus, Zaleucus, Greek religion, Greek historiography.

Abstract. The ancient authors knew nothing certain about Spartan lawgiver Lycurgus save that he lost his eye (allegedly because of the opposition to his reforms). This small detail provides the best indication to the original character of Lycurgus. Greek, Indian, Iranian and other texts repeatedly mention the eye of a highest god, and there were Sumerian precedents for that. The idea of the eye of god was initially connected with the notion of the celestial pole and its symbolic representation. An important and characteristic function of the all-seeing Eye was to oversee justice and right order, just as ‘the eye of Zeus’ does in Hes. Op. 267. Spartan one-eyed Lycurgus was a god of that type. Conscious efforts of fifth century’s Spartan politicians who were able to influence contemporary poets and writers turned Lycurgus into a lawgiver of a kind of Athenian Solon.

 

Протопопова Ирина Александровна

Российский государственный гуманитарный университет

plotinus70@gmail.com

«Иное»: ноэсис и онтология («Софист» 255c8–d7)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 693-701

Ключевые слова: Платон, «Софист», ноэсис, онтология, «Тимей».

Аннотация. Статья представляет собой комментарий к фрагменту «Софиста» 255c8–d7, где речь идет о том, нужно ли после обоснования «движения», «покоя», «сущего» и «тождественного» как отдельных родов вводить в качестве необходимого род «иного». Здесь при обсуждении «иного» неожиданно появляются эйдосы τὰ αὐτὰ καθ' αὑτά и τὰ δὲ πρὸς ἄλλα, логическая необходимость которых в ходе рассуждения вызывает сомнения. Ставится вопрос, зачем понадобилось вводить эти виды сущего при обсуждении рода «иного»? Дается краткая сводка подходов к этому месту у современных комментаторов; затем рассматривается онтологический смысл этих эйдосов на примере нескольких платоновских диалогов («Федон», «Пир», «Государств», «Филеб»). Обращение к диалогу «Тимей» позволяет показать, как эти эйдосы в виде двух главных родов («парадигмы» и «отпечатка») соотносятся с делением сущего на «само» и «отражение» в «Софисте» (266a8-с4), а третий род, «хора», с «природой иного» из «Софиста». Продемонстрированная близость описания «хоры» в «Тимее» с сущим в качестве «иного» в разбираемом фрагменте «Софиста» подкрепляется описанием сущего как «иного» в «Пармениде». Делается вывод, что внезапное вкрапление в обсуждение пяти великих родов двух основных эйдосов сущего маркирует онтологический статус ноэтического целого, описанного взаимодействием великой пятерицы. В завершающей части статьи показано, что космическая душа в «Тимее» является «объемным» космологическим образом ноэтической пятерицы из «Софиста», чем и можно, вероятно, объяснить не нужное на первый взгляд вкрапление двух онтологических эйдосов τὰ αὐτὰ καθ' αὑτά и τὰ δὲ πρὸς ἄλλα  в логическое рассуждение о необходимости рода «иного».

 

Irina Protopopova

Russian State University for the Humanities (Moscow)

plotinus70@gmail.com

The “Other”: Noesis and Ontology (“Sophist” 255c8–d7)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 693-701

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-693-701

Keywords: Plato, «Sophist», noesis, ontology, «Timaeus».

Abstract. The article provides a commentary on the “Sophist” 255c8–d7, where a question arises, whether it is necessary to introduce the eidos “Other” after the justification of Movement, Rest, Being, and Same as separate genera. In the discussion of the Other, two more eide resurface, τὰ αὐτὰ καθ' αὑτά and τὰ δὲ πρὸς ἄλλα, whose logical necessity in the course of the discussion stays in doubt. The question is raised, why was it necessary to introduce these types of being when discussing the genus of the “Other”? A brief summary of modern approaches to the passage is given; thereupon the ontological meaning of these eide is examined on the example of several Plato’s dialogues (“Phaedo”, “Symposium”, “Republic”, “Philebus”). Consulting the “Timaeus” allows us to show how these eide, in the form of two main genera (“paradigm” and “imprint”), relate to the division of existence into “self” and “reflection” in the “Sophist” (266a8–c4), and the third genus, “chora”, to the “nature of the Other” in the “Sophist”. The closeness of the descriptions of “chora” in the “Timaeus” with being figuring as Other in the analyzed passage from the “Sophist”, is reinforced by the description of being as Other in the “Parmenides”. It is concluded that the unexpected inclusion in the discussion of the five great genera of the two main eide of being indicates the ontological status of the “noetic whole” described through the interaction of the five great genera. In the final part of the paper, it is shown that the World Soul in the “Timaeus” is a “three-dimensional” cosmological image of the “noetic quintet” of the “Sophist”, which can probably explain the unnecessary, at first glance, inclusion of two ontological eide, τὰ αὐτὰ καθ' αὑτά and τὰ δὲ πρὸς ἄλλα, in the logical reasoning about the need for a genus of the “Other”.

 

Санженаков Александр Афанасьевич 

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

sanzhenakov@gmail.com

Научный реализм в истории античной философии

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 702-708

Ключевые слова: научный реализм, история философии, философия истории, квазиреализм, внутренний реализм, истина, предмет истории.

Аннотация. В статье рассматривается возможность применения методологических принципов научного реализма в истории античной философии. Отмечается, что в своей сильной версии научный реализм вряд ли подходит в качестве основы для исторического исследования, поскольку предполагает сведение к минимуму набора интерпретаций историко-философского материала. Другим серьезным недостатком применения сильных версий научного реализма в истории философии может считаться их ориентированность на корреспондентную теорию истины, в то время как задачей историка может считаться не только создание реалистической картины прошлого, но и инкорпорирование философских идей прошлого в современный контекст, что подразумевает, скорее, когерентную теорию истины. После краткого рассмотрения ослабленных версий реализма («внутренний реализм» Х. Патнэма, «квазиреализм» С. Блэкберна и «теория чувственности») делается вывод о том, что именно такой вид реализма наиболее подходит для истории философии вообще и для истории античной философии в частности.

 

Alexander Sanzhenakov

Institute of Philosophy and Law SB RAS (Novosibirsk, Russia)

sanzhenakov@gmail.com

Scientific realism in the history of ancient philosophy

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 702-708

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-702-708

Keywords: scientific realism, history of philosophy, philosophy of history, quasi-realism, internal realism, truth, subject of history.

Abstract. The article is devoted to the consideration of the possibility of applying the methodological principles of scientific realism in the history of ancient philosophy. The author shows that in its strong version, scientific realism is not an appropriate basis for historical research, since it involves minimizing the number of interpretations of philosophical material of the past. Another serious drawback of applying strong versions of scientific realism in the history of philosophy is their focus on the correspondent theory of truth. This theory does not fit the historian of philosophy, since she aims not only at creating a realistic picture of the past, but also at incorporating the philosophical ideas of the past into the modern context, therefore a coherent theory of truth is more likely to meet her objectives. After a brief review of the weak versions of realism (H. Putnam’s “internal realism”, S. Blackburn’s “quasi-realism” and “sensibility theory”), the author concludes that these kinds of realism are more suitable for the history of philosophy in general and for the history of ancient philosophy in particular. As a result, the author concludes that the historian of philosophy must take into account the objectivity and independence of the philosophical ideas of the past, and inevitably be guided by his own conceptual and terminological facilities in order to incorporate the ideas of the past into the modern philosophical context.

 

Волкова Надежда Павловна

Институт философии РАН (Москва)

go2nadya@gmail.com

Безымянные запахи: теория обоняния в «Тимее» Платона

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 709-727

Ключевые слова: «Тимей», теория восприятия, обоняние и запах, Платон, правильные многогранники.

Аннотация. Статья посвящена проблеме запаха и обоняния в «Тимее» Платона. Исследование любых доктрин Платона связано, прежде всего, с изучением богатейшей традиции интерпретации его текстов. В статье обсуждаются работы знаменитых исследователей Платона - Френсиса Корнфорда, Грегори Властоса, Дениса О’Браена и других. Несмотря на то, что проблема обоняния не является одной из центральных тем платоновской космологии, она оказывается связана со многими из них: проблемой соответствия стихий формам правильных многогранников, проблемой родовидового деления стихий, вопросом об устройстве поверхностей правильных многогранников и др. В этой статье автор попытался представить вопрос о запахе и обонянии в «Тимее» как последовательное учение, которое можно поместить в контекст учений предшественников Платона (Алкмеона, Эмпедокла и Демокрита) и его последователей (Аристотеля). Автор разделяет мнение Властоса, о том, что запахи суть смеси воды и воздуха, а не конгломераты неправильных многогранников, как считали Тейлор и Корнфорд. Последовательно реконструируя теорию обоняния как часть теории ощущений, автор приходит к выводу, что запахи не имеют видов и названий потому, что они лишены принадлежности к одной единственной идеи стихии. В отличие от цветов, звуков и соков, которые, даже подвергаясь смешению с другими элементами, сохраняют свою принадлежность: цвет – огню, сок – воде, звук – воздуху, - запахи имеют половинчатую, смешанную, природу, представляя собой переходное состояние между водой и воздухом. В свете этой реконструкции теория запаха и обоняния Платона предстает как ближайшая предшественница теории обоняния Аристотеля.

 

Nadezhda Volkova

RAS Institute of Philosophy (Moscow, Russia)

go2nadya@gmail.com

Unnamed odours: the sense of smell in Plato’s Timaeus

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 709-727

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-709-727

Key words: Timaeus, theory of perception, sense of smell and odours, Plato, regular polyhedra.

Abstract. The article is devoted to the problem of the sense of smell in Plato’s Timaeus. Any study of Plato’s doctrines requires first of all an examination of the rich tradition of the exegesis of his texts. In this article, author discusses the works of such famous scholars of Plato’s philosophy as Francis Cornford, Gregory Vlastos, Denis O’Brien and others. Despite the fact that the problem of the sense of smell is not among the central themes in Plato's cosmology, it turns out to be connected with many of them: the problem of the correspondence elements to forms of regular polyhedra, the problem of division into species of elements, the question of the structure of surfaces of regular polyhedra, etc. The author tried to present the question of the sense of smell in the Timaeus as a consistent theory, which can be placed in the context of the theories of his predecessors, such as Alcmaeon, Empedocles and Democritus, and his followers, first of all Aristotle. The author accepts the view that odours are mixtures of water and air (Vlastos). Reconstructing the theory of the sense of smell as a part of the whole theory of perception, the author comes to the conclusion that odours have no species and names because they don’t belong to the one idea of the element. Unlike colors, sounds and juices (which retain their identity even being mixed with other elements: color – with fire, taste – with water, sound – with air) odours have a half-formed, mixed, nature. In the light of this reconstruction, Plato’s theory of odours appears to pave the way to a more developed Aristotle’s theory of smell.

 

 

Переводы

 

Translations

 

Афонасин Евгений Васильевич

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

afonasin@post.nsu.ru

Гераклид Понтийский об удовольствии

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 728–741

Ключевые слова: приятная жизнь, моральные излишества, разум, война и мир

Аннотация. Гераклид Понтийский (ок. 388–310 гг. до н. э.), философ-платоник, писал в различных литературных жанрах. Он обсуждал такие типично платонические темы, как перевоплощение души, сочинял жизнеописания философов, писал диалоги или трактаты о политике, литературе, истории, географии и т. д. Он написал и серию работ об астрономии и философии природы. Ни одного его сочинения не дошло до наших дней. Данная публикация включает в себя собрание разрозненных доксографических сообщений об этических и политических сочинениях Гераклида. Свидетельства переводятся и нумеруются на основании нового издания Schütrumpf et al. 2008.

 

Eugene Afonasin

Institute of philosophy and law SB RAS (Novosibirsk, Russia)

afonasin@post.nsu.ru

Heraclides of Pontus on pleasure

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 728–741

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-728–741

Keywords: pleasurable life, moral excesses, reason, peace and war.

Abstract. Heraclides of Pontus (c. 388–310 BCE), a Platonic philosopher, worked in various literary genres. He discussed such typical Platonic topics as the transmigration of the soul, composed philosophical lives, dialogues or treaties about politics, literature, history, geography, etc., and wrote a series of works on astronomy and the philosophy of nature. Nothing is preserved. The present publication contains a collection of scant doxographic testimonies about Heraclides’ lost ethical and political writings. The evidences are translated and numbered according to a new edition by Schütrumpf et al. 2008.

 

Афонасин Евгений Васильевич

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

Новосибирский государственный университет

afonasin@post.nsu.ru

Гераклид Понтийский о поэтах и музыкантах

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 742-755

Ключевые слова: Гомер, Илиада, Одиссея, поэзия и музыка, красота и польза.

Аннотация. Гераклид Понтийский (ок. 388–310 гг. до н. э.), философ-платоник, в своих диалогах и трактах писал о политике, литературе, истории, географии, астрономии, философии природы и на другие темы, типичные для литературы того времени. Ни одного из его сочинений до нас не дошло. Данная публикация включает в себя свидетельства о разнообразных сочинениях Гераклида, посвященных культурной истории, религии и литературе, а также истории музыкальный культуры древней Греции. Свидетельства переводятся и нумеруются на основании нового издания Schütrumpf et al. 2008.

 

Eugene Afonasin

Institute of Philosophy and Law SB RAS (Novosibirsk, Russia)

Novosibirsk State University

afonasin@post.nsu.ru

Heraclides of Pontus on poets and musicians

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 742-755

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-742-755

Keywords: Homer, Iliad, Odyssey, poetry and music, beauty and usefulness.

Abstract. Heraclides of Pontus (c. 388–310 BCE), a Platonic philosopher, worked in various literary genres and wrote on such topics as psychology, politics, literature, history, geography, astronomy and the philosophy of nature. Nothing is preserved. The present publication contains a collection of the testimonies about Heraclides’ varied writings, dedicated to Greek cultural history, including literary and religious studies, and, in some details, musical history. The evidences are translated and numbered according to a new edition by Schütrumpf et al. 2008.

 

Афонасин Евгений Васильевич

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

Новосибирский государственный университет

afonasin@post.nsu.ru

Горгий Леонтийский. Фрагменты и свидетельства

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 756-811

Ключевые слова: софистика, доксография, источника античной философии.

Аннотация. Горгий (483–375 гг. до н. э.), знаменитый античный философ и оратор. Согласно древним свидетельствам, он был знаменит своей красноречивостью и опубликовал целый ряд речей и риторических сочинений, ни одно из которых до нас не дошло. Публикация включает в себя собрание разрозненных доксографических сообщений о жизни и учении Горгия, а также новый перевод двух его сохранившихся речей, «Похвала Елене» и «Апология Паламеда». Свидетельства базируются на новом собрании: A. Laks and G. Most, Early Greek Philosophy (2016).

 

Eugene Afonasin

Institute of Philosophy and Law SB RAS (Novosibirsk, Russia)

Novosibirsk State University

afonasin@post.nsu.ru

Gorgias of Leontini. Fragments and Testimonies

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 756-811

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-756-811

Keywords: sophistic, doxography, sources of ancient philosophy.

Abstract. Gorgias (483–375 BCE), a famous Ancient Greek philosopher and orator. According to ancient testimonies he was praised for his eloquence and published numerous literary works, but very little is preserved. The present publication contains a collection of scant doxographic evidence about Gorgias’ life and writings and a translation of two his extant speeches The Encomium on Helen and the Apologia of Palamedes. The evidences are based on A. Laks and G. Most’ Early Greek Philosophy (2016).

 

Афонасина Анна Сергеевна

Новосибирский государственный университет

afonasina@gmail.com

Страсбургский папирус Эмпедокла (окончание). Перевод и комментарий

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 812-825

Ключевые слова: досократики, Эмпедокл, античная космология, папирология.

Аннотация. Работа завершает публикацию комментированного перевода новых фрагментов поэмы Эмпедокла из Страсбургского папируса. Представлена последовательность Собраний b, d и f с добавлением других фрагментов, которые были известны до опубликования папируса в 1999. На русский язык переводится впервые.

 

Anna Afonasina

Novosibirsk State University (Novosibirsk, Russia)

afonasina@gmail.com

The Strasburg Papyrus of Empedocles (The Final Part). A Commented Translation

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 812-825

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-812-825

Keywords: Pre-Socratic, Empedocles, Strasbourg papyrus, ancient cosmogony.

Abstract. The works completes a Russian commented translation of Empedocles’ fragments available from the Strasburg papyrus. I present here the sequence of the Ensembles b, d and f with the addition of some other fragments known before papyrus’ first publication in 1999. This badly fragmented piece of evidence is translated into Russian for the first time.

 

Андрей Курбанов и Лидия Спиридонова,

Русская христианская гуманитарная академия

andrey.kurbanov@gmail.com

lydia.spyridonova@gmail.com

Письмо №33 Михаила Пселла: философское объяснение благоухания умерших тел

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 826-840

Ключевые слова: Михаил Пселл, Иоанн Мавропод, Федон, Тимей, душа, семенной логос, миро, эфир.

Аннотация. Данная статья представляет собой комментарий и перевод письма № 33 KD византийского философа Михаила Пселла, адресованного его другу и учителю Иоанну Мавроподу. Рассматриваемое нами письмо было написано Пселлом после смерти брата корреспондента и последовавшего за этим событием примечательного явления — благоухания тела покойного. Пселл утверждает, что этот запах проистекает от души, которая получила его вместе с божественным миром, исходящим от Бога, и объясняет, как это сверхъестественное благоухание распространяется даже после исхода души.  Пселл предполагает, что человеческое тело причастно не только земным первоэлементам, но и небесному эфироподобному элементу, из которого состоит логос человека. Умственный огонь, который очищает душу во время процесса разделения души с телом, сжигает все земные элементы, окружающие душу в теле, но оставляет невредимым несгораемое эфироподобное вещество логоса. Эта эфирная сущность, сохраняющая благоухание души, источает его вокруг себя после физической смерти.

 

Andrey Kurbanov and Lydia Spyridonova

andrey.kurbanov@gmail.com

lydia.spyridonova@gmail.com

Russian Christian Academy for the Humanities (St. Petersburg, Russia)

Michel Psellos’ Letter no. 33: Philosophical Explanation for the Odor of Sanctity

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 826-840

DOI:10.25205/1995-4328-2020-14-2-826-840

Keywords: Michael Psellos, John Mauropous, Phaedon, Timaeus, soul, logos spermatikos, Odor of Sanctity, myrrh, ether.

Abstract. This article proposes a commentary and a Russian translation of Letter KD 33, written by the Byzantine philosopher Michael Psellos to his friend John Mauropous. Both correspondents were among the most prominent figures of the revival of Platonism in the 11th century. Their writings provide a notable example of the adaptation of Platonic philosophy to Byzantine needs. The letter was sent after a sorrowful event — the death of Mauropous’ brother, whose corpse, however, started to exude a sweet floral fragrance. Psellos argues that the “odor of sanctity” proceeds from the soul, which has received a divine myrrh, emanating from God. But how could it be that this supernatural aroma proceeds even after the soul’s departure? The author suggests that the human body partakes not only of the earthly primary substances, but also of the ether, which is involved in forming the man’s logos. During the process of dissolution between soul and body, the intellectual fire burns the earthly substances of blood out, whereas its heavenly substance continues to remain. This ethereal essence, retaining the sweet-smelling aroma of the soul, exhales it around after the physical death.

 

 

Рецензии

 

Reviews

 

Джеффри Боу

Стамбульский технический университет (Турция)

gbove@itu.edu.tr

Рецензия на книгу: Laks, A., Most, G. W. The concept of Presocratic philosophy (2018)

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 812-825

Ключевые слова: досократики, Эмпедокл, античная космология, папирология.

Аннотация. A review of: Laks, A., Most, G. W. The concept of Presocratic philosophy. Princeton University Press, 2018.

 

Geoffrey S. Bowe

Istanbul Technical University (Turkey)

gbove@itu.edu.tr

A review of: Laks, A., Most, G. W. The concept of Presocratic philosophy (2018)

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 14.2 (2020) 841-848

Keywords: Pre-Socratic, book review, philosophy.

Abstract. A review of: Laks, A., Most, G. W. The concept of Presocratic philosophy. Princeton University Press, 2018.

 

 

 

   
   

 

 

 

 


Домашняя | Архив 2007-2019 | Переводы | Рецензии | Архив 2020- | Текущий выпуск | Контакты

 Этот проект является разделом Центра изучения древней философии и классической традиции
По вопросам, связанным с этим веб-узлом, обращайтесь по адресу