![]() |
||
|
![]() ![]() ![]()
|
["Наассены"] ["Ператы"] ["Сетиане"] [Megale Apophasis] ["Докетисты"] [Монойм Араб] [Книга "Барух"]
[Содержание "Опровержения всех ересей" Ипполита]
["Опровержение всех ересей Ипполита" как вспомогательный источник по истории античной науки]
Предварительные замечания
Данный вариант гностического мифа обладает целым рядом уникальных черт. Его автор также начинает с трех первых принципов, напоминающих неопифагорейскую триаду, хотя числового символизма в этой истории меньше, чем можно было ожидать. Первый из них, называемый Благо, носит трансцендентный характер и абсолютно «благой». Он все знает заранее, не является и не может стать причиной или источником зла. Два других изначальных принципа – первая пара Эдем и Элоим – совершенно иной природы. Эти два божества – Элоим, очевидно, небесный бог, и Эдем, земная богиня, – в отличие от первого бога не знающие всех последствий своих действий, влюбляются друг в друга и от их союза рождаются сначала небесные силы (дважды по двенадцать ангелов), в том числе зодиакальные созвездия, а затем все остальные живые существа. Впрочем, пересказывать детали мифа здесь нет необходимости. Следует лишь отметить, что в дальнейшей истории ключевую роль играют третий ангел Элоима, Барух, вероятно «Благословенный», и третий ангел Эдем, Наас, то есть Змей. Ангелы сотворили первых людей, Адама и Еву, вложив в них лучшее, что было в Элоиме и Эдем, дух и душу, соответственно, так навечно связав людей и богов. Именно этот акт привел к последующей катастрофе. «Небесный» Элоим не мог долгое время оставаться с «земной» Эдем, и воспарил ввысь со своими ангелами для того, чтобы сверху посмотреть на плоды своего труда. Однако здесь он совершил великое открытие: выше его находится Благо, недоступное для творения трансцендентное начало. Лишь он один, без своих ангелов, допущен к нему, а так же, как видно из дальнейшей истории, его «дух», распределенный во всех, а не только некоторых избранных людях. Дальнейшее развитие сюжета примечательно. Найдя абсолютное Благо, Элоим естественно желает вернуться назад и взять с собой свой дух, связанный с человеком, однако Благо не может позволить ему так поступить! Дело в том, что Благо не может стать причиной никакого зла, а разрушение мира, созданного в результате взаимной любви, – это зло. С другой стороны, именно это «благое» действие Блага оказывается причиной бед, которые постигли людей. Эдем, не зная и имея по своей природе возможности знать Благо, не может понять поступка Элоима, решив, что он просто бросил ее. В своем отчаянии она начинает вымещать свой гнев на оставшейся в ее руках сущности Элоима – духе, распределенном в людях. Элоим посылает на помощь своему духу третьего ангела, Баруха. Вся дальнейшая история человеческого рода представляется в терминах борьбы ангелов Элоима и Эдем за людей, причем борьбы, в которой нет победителя, так как в человеке живет как дух Элоима, так и душа Эдем, и обе эти сущности жизненно важны для него. На последнем этапе истории Баруху сопутствует успех: он находит в Назарете двенадцатилетнего пастуха Иисуса (Христом он не называется), которому удается не только донести людям не затемненное откровение, но и покинуть мир Эдем и вознестись к Благу. Так возникает своего рода Троица: Благо, Отец и дух Иисуса. Этот акт является примером для остальных людей и дает им надежду на индивидуальное спасение, хотя будущее, как индивидуальное, так и всего мира остается неопределенным. Примечательно, что Иисус не является спасителем в собственном смысле слова: он лишь показывает путь, по которому может попытаться пройти каждый желающий. Некоторые элементы мифа, такие как отождествление «непостижимого» Блага с Приапом, выглядят как изолированные вставки. Хотя не исключено, что Ипполит просто пропустил детали.
5.6. Книга «Барух» Hippolytus, Refutatio V 26, 1–27, 5
26. (1) Этот человек [Юстин] говорит[1]: было три нерожденных начала всего (trei~v ajrcai< tw~n o[lwn ajge>nnhtoi), два мужских и одно женское. Из мужских одно называлась Благом, – и только оно одно так называлась, – [начало] знающее все заранее (prognwstiko>v); другое начало называлось «Отец всего тварного», не обладающее знанием всего заранее (ajpro>gnwstov), но неведомое и невидимое. Женское начало также не обладало знанием всего заранее, раздражительное, с раздвоенным умом и телом, во всех отношениях подобное мифологическому существу из Геродота: дева до пояса и змея («ехидна») ниже[2]; так говорит Юстин. (2) Эта дева зовется «Эдем (ΔEde>m)» или «Израиль». Таковы, по его словам, начала, корни и источники всего; из них возникло все сущее; до них же ничего не было. Увидев эту полуженщину Эдем, Отец, не обладая знанием всего заранее [т.е. не предвидя последствий], воспылал желанием. Этот Отец, по словам Юстина, зовется Эло(х)им (ΔElwei>m). Эдем также воспылала желанием, и они страстно соединились во взаимной любви. (3) От этого союза Эдем родила Отцу двенадцать ангелов. Имена отеческих ангелов таковы: Михаэль, Амен, Барух, Габриэль, Эсадден […] (4) К ним можно добавить материнских ангелов, имя которым дала Эдем: Бабель, Ахамот, Наас, Бел, Белиас, Сатан, Саэль, Адоней, Кавитан, Фараот, Кармамен, Латен. (5) Из этих двадцати четырех[3] ангелов отцовские помогают Отцу, во всем исполняя его волю, а материнские – матери Эдем. Совокупность этих ангелов, как он говорит, и есть Рай, о котором Моисей сказал: «Бог насадил Рай в Эдеме на востоке» (Быт. 2: 8), то есть перед Эдем, чтобы она всегда могла видеть Рай – этих ангелов. (6) Ангелы в этом саду аллегорически называются деревьями, причем третий из отцовских ангелов, Барух, называется «древом жизни», а третий материнский ангел, Наас, «древом познания добра и зла». Так истолковывает он слова Моисея, говоря, что последний выражался таинственно, дабы не всякий смог постичь истину. (7) После того, как в результате обоюдной любви Элоима и Эдем возник рай, ангелы Элоима взяли лучшей земли, – не животной части Эдем, но той человекообразной и мягкой части, которая выше пояса, – и создали человека. Из нижней части, по его словам, произошли звери и остальные живые существа. (8) Они сотворили человека как символ своего единства и любви, передав ему все свои силы, Эдем – душу, а Элоим – дух. Так стал этот человек Адам как бы печатью, знаком их любви и вечным символом их союза. (9) Подобным же образом, как он говорит, в согласии с написанным Моисеем возникла Ева, образ и символ, печать Эдем, сохранившаяся навечно. Точно так же в Еве был запечатлен [их] образ, душа – от Эдем, а дух – от Элоима. Им [людям] был дан завет: «Плодитесь и размножайте и наследуйте землю» (Быт 1: 28), то есть Эдем. Ибо он пожелал, чтобы так было написано. (10) Все свои силы, своего рода имение (oujsi>a), Эдем отдала своему супругу Элоиму. Поэтому женщины до настоящего времени приносят своим мужьям приданое, подражая этой первой вступившей в союз паре и подчиняясь божественному и отеческому закону,[4] установленному Элоимом и Эдем. (11) Когда все было создано, – небо, земля и все что в них, по словам Моисея, – двенадцать ангелов матери были разделены на четыре начала, каждое из которых называется «рекой»: Фейсон, Геон, Евфрат и Тигр (Быт. 2: 10–14). Эти двенадцать ангелов, объединенные в четыре группы, путешествуют по миру и управляют им, имея надо всем власть подобно сатрапам [правящим] властью Эдем. (12) Они не пребывают все время в одном месте, но движутся по кругу согласным хором [вокруг земли], переходя с места на место и уступая через определенные промежутки времени друг другу подобающие дома.[5] Когда каким-либо местом правит Фейсон (Feisw>n), то в эту часть земли приходит голод, разрушение и скорбь [букв. «давление»]; ведь feidwlo<n [скупость] – это результат действия этих ангелов. (13) Подобным образом, в каждой из этих четырех частей, в согласии с конкретной силой и природой каждой из них, наступают злые времена и приходят [на землю] беды. Так этот «поток зла» (rJeu~ma kaki>av), в порядке преобладания той или иной из четырех «рек», по воле Эдем вечно и неизменно обращается вокруг мира. (14) Необходимость зла (hJ th~v kaki>av ajna>gkh) обусловлена следующей причиной. Создав и оформив мир по обоюдному согласию с Эдем, Элоим пожелал подняться вверх, в высшие области, чтобы посмотреть [сверху], не осталось ли в творении что-нибудь несовершенного; его ангелы отправились вместе с ним. Так он вознесся ввысь, оставив Эдем внизу: будучи по своей природе землей она не пожелала отправиться вслед за своим супругом. (15) Достигнув пределов небес и увидев свет, лучший, чем созданный им, он воскликнул: «Откройте мне врата, чтобы я мог войти и исповедовать Господа. Ибо я думал, что я сам [себе] господин!» (16) Из света ему ответил голос: «Это врата Господа, праведники войдут в них» (Пс. 118 (117): 19). Врата открылись, и отец вошел в них без своих ангелов – к Благу, и увидел то, что «не видел глаз, не слышал ухо, и не приходило на сердце человека» (1 Кор. 2: 9). (17) И Благо сказало: «Сядь справа от меня» (Пс. 110 (109): 1). Тогда Отец сказал Благу: «Господи, позволь мне разрушить тот мир, который я сотворил. Мой дух связан с человеком, и я хочу, чтобы он вернулся назад!» (18) Благо ответило ему: «Ты не можешь совершить никакого зла, находясь рядом со мной; в результате взаимной любви вы с Эдем создали мир. Так что пусть творение остается с Эдем до тех пор, пока она этого желает, а ты оставайся со мной». (19) Оставленная Элоимом, Эдем в печали расположила своих ангелов вокруг себя и подобающим образом украсила себя в надежде, что Элоим возжелает ее и придет. (20) Однако Элоим, прочно удерживаемый Благом, не пришел. Тогда Эдем приказала Бабель (которая [у греков] известна как Афродита) насадить среди людей прелюбодеяние и развод, чтобы, как она была отделена от Элоима, так и [дух] Элоима в людях страдал и мучался от такого разделения, чувствуя то же что и покинутая Эдем. (21) Она дала также великую власть третьему из своих ангелов, Наасу, чтобы он подверг всем возможным мучениям дух Элоима в человеке, и дабы через это мучение страдал и ее супруг, который, вопреки обещанию, покинул ее. Увидев это Отец Элоим послал своего третьего ангела Баруха на помощь своему духу, распределенному во всех[6] людях. (22) Барух спустился вниз и встал среди ангелов Эдем, то есть в центре рая (ибо рай – это и есть ангелы, среди которых он встал), и заповедовал людям «есть [плоды] и получать наслаждение от любого древа в саду, но от [древа] познания добра и зла, – которое и есть Наас, – не вкушать» (ср. Быт. 2: 16 сл.), то есть слушаться всех остальных ангелов сада [кроме Нааса]. Ведь остальные одиннадцать порождают страсти, однако, в отличие от Нааса, не преступают закон. (23) Именно он пришел к Еве и соблазнил ее, так совершив прелюбодеяние, что нарушает закон. Затем он пришел к Адаму и использовал его как мальчика, что также незаконно. Так возникли прелюбодеяние и педерастия. С этих пор правят людьми зло и добро, произошедшие из одного начала – от Отца. (24) Поднявшись к Благу Отец показал путь восхождения для желающих подняться ввысь, однако, покинув Эдем, он заложил начало зла в духе [Отца], [живущем] в человеке. Барух был послан к Моисею и через него говорил сынам Израиля, дабы они могли обратиться к Благу. (25) Однако третий [ангел Эдем, Наас,] затемнил заповеди Баруха через душу Эдем, живущую в Моисее, как и во всех людях, заставив их слушаться его. По этой причине душа восстала на дух, и дух на душу.[7] Ведь душа – это Эдем, а дух – Элоим, сущие в каждом человеке, как в мужчине, так и в женщине. (26) Затем Барух был послан к пророкам, чтобы дух, живущий в людях, смог услышать и бежать от Эдем и злого творения, как это сделал отец Элоим; но Наас с той же целью снова соблазнил пророков через душу, которая также живет в людях, наряду с духом Отца, и они снова были введены в заблуждение и не последовали заповедям Элоима, данным через Баруха. (27) Наконец, Элоим избрал Геракла пророком язычникам, и послал его победить двенадцать ангелов Эдем и освободить [дух] Отца от двенадцати злых ангелов творения. Таков смысл двенадцати подвигов Геракла, которые он совершил в последовательности от первого до последнего: [сражаясь] против льва, гидры, дикого кабана и т.д. (28) Ведь таковы, по его словам, языческие изменения имен, означающих действия материнских ангелов. Уже почти победив, он попал в руки Омфалы, которая есть Бабель или Афродита, и она соблазнила Геракла и лишила его силы (заповедей Баруха, которые передал Элоим), надев на него свои одеяния, то есть силу Эдем, силу нижнего мира. В результате пророчество и дела Геракла не были завершены. (29) В конце концов, «во времена царя Ирода» (Лк. 1: 5) Элоим снова послал Баруха, который, придя в Назарет, нашел Иисуса, сына Иосифа и Марии, пастыря овец, мальчика двенадцати лет, и рассказал ему все, что было в начале: об Эдем, Элоиме [и Благе], и обо всем, что случилось потом. (30) И сказал: «Все пророки до тебя были введены в заблуждение. Смотри же, Иисус сын человеческий, не ошибись, но проповедуй это слово людям и сообщи им об Отце и Благе, и поднимись ввысь к Благу и сядь там с Элоимом и нашим общим Отцом». (31) Иисус послушался ангела и сказал: «Господи, я все сделаю». И отправился проповедовать. Наас попытался соблазнить его, однако безуспешно: он остался верным Баруху. В ярости от своей неудачи, Наас сделал так, чтобы его распяли. Однако он оставил тело Эдем на кресте и отправился к Благу; (32) и сказал, обращаясь к Эдем: «Женщина, вот твой сын» (Ин. 19: 26), то есть душевный человек и земной, сам же, отдав дух свой в руки Отца (Лк. 23: 46), отправился к Благу. Благо, по его словам, это Приап, творивший до того как что-либо возникло (oJ pri>n ti ei+nai poih>sav). (33) Поэтому он стоит во всех храмах и на всех дорогах, его славят во всем мире и приносят осенью ему плоды – плоды творения – причине, первой сотворившей (priopoih>sav) все тварное, до этого не существующее. (34) Когда же мы слышим историю о том, что лебедь пришел к Леде и зачал с ней детей, то следует понимать, по его словам, что лебедь – это Элоим, а Леда – Эдем. Когда же говорят, что орел пришел к Ганимеду, то следует это понимать так, что орел – это Наас, а Ганимед – Адам. (35) Когда говорят, что золотой [дождь] спустился на Данаю и зачал с ней детей, то и это следует понимать так, что золото – это Элоим, а Даная – Эдем. Они учат и другим подобным историям, добавляя к ним соответствующие мифы. (36) Так, в словах пророка: «Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит (Ис. 1: 2)», – «небеса» означают дух Элоима в человеке, «земля» – душу, находящуюся в каждом человеке наряду с духом, «Господь» – это Барух, а «Израиль» – Эдем. Ибо Эдем, супруга Элоима, называется также Израиль. (37) «Израиль, – как сказано, – не знает меня» (Ис. 1: 3). «Ибо если бы она знала что я с Благом, то не наказывала бы дух в человеке из-за того, что Отец удалился отсюда». 27. (1) Кроме того, в первой книге, называемой «Барух» записана клятва, которую должны произносить те, кто готовится услышать их таинства и [отправиться] к совершенству Блага. Эту клятву, по его словам, произнес наш отец Элоим, и не раскаялся в том, что произнес ее: «Клялся Господь, и не раскаялся» (Пс. 110 (109): 4). (2) Клятва такова: «Клянусь тем, что превыше всего, Благом, хранить эти таинства и не открывать их никому, и не отвращаться от Блага к творению». Произнеся эту клятву, он [посвященный? Элоим?] отправляется к Благу и видит то, что «не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человека» (1 Кор. 2: 9), и выпивает живой воды, которая для них является водой [крещения], бьющей из живого источника, ведущего ввысь (ср. Ин. 4: 9 сл.). (3) Отделена, как он говорит, вода от воды, и вода ниже тверди – это злое творение, в которое погружены земные и душевные люди, в то время как вода над твердью – это живая вода, Благо, которым омываются духовные и живые люди, в которое погрузился Элоим и не раскаялся в таком омовении [крещении]. (4) Пророк, изрекший: «Иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда, ибо будет блудодействовать земля сия, отступивши от Господа» (Осия 1: 2) , – то есть Эдем от Элохим, – ясно, по его словам, открывает все таинство, не услышанное из-за злокозненного Нааса. (5) Подобным манером они истолковывают и другие пророчества в нескольких книгах. Однако превыше всего они ценят книгу, называемую «Барух», и каждый, кому случится познакомиться с ней, узнает об их мифе во всех деталях.
[1] Далее идет пересказ текста, по-видимому, довольно буквальный с редкими пояснениями самого Ипполита, который считает, что ему не доводилось читать большего богохульства. Кто таков Юстин гностик мы не знаем. [2] Об этом Ипполит говорит непосредственно перед данным пассажем (25, 2–4); ср. Гесиод, Теогония, 298 сл.; Orphica, fr. 58 Kern [3] В тексте лакуна, поэтому всех имен мы не знаем, однако это не так важно, потому что имена этих ангелов очевидно произвольны и, за исключением Бабель, Баруха и Нааса, не участвуют в дальнейшей истории. [4] Ср. Ферекид, фр. 2 DK. [5] Очевидно, речь идет о зодиакальных созвездиях. О разделении созвездий «на четыре группы (me>rh)» говорится и в астрономических сочинениях (Ptol., Tetrabib., I 19). [6] Отмечу, что в смысле происхождения (по природе) в данной версии гностического мифа все люди равны и духовно причастны божеству. [7] Ср. Гал. 5: 17; Clem., Strom. VI 134, 1; 136, 2.
|
Дата последнего изменения этого узла 29.06.2005