Философское антиковедение

и классическая традиция

 

Журнал Центра изучения древней философии

и классической традиции

 

Ancient Philosophy

and the Classical Tradition

 

A Journal of the Centre for Ancient Philosophy

and the Classical Tradition

ISSN 1995-4328 (Print)              ISSN 1995-4336 (Online)

| Home | Archive 2007-2019 | Translations | Reviews | Archive 2020- | Current issue | Contacts | 


Домашняя
Архив 2007-2019
Переводы
Рецензии
Архив 2020-
Текущий выпуск
Контакты

 

 

ТЕКУЩИЙ ВЫПУСК

 

Все материалы, опубликованные ранее, см., соответственно, в разделах Архив 2007-2019, Архив 2020-, Переводы и Рецензии. Полные тексты выпусков можно загрузить с Домашней страницы.

CURRENT ISSUE

 

All materials published previously see in the sections, respectively, Archive 2007-2019, Archive 2020-, Translations and Reviews. The complete texts of the issues can be downloaded from the Home page

 

Том XV (2021) Выпуск 2  

 

 

Volume XV (2021) Issue 2

 

 

Статьи

 

Articles

 

Йорго Н. Маниатис

Греческий открытый университет

maniatis1@windowslive.com

Онтология, эпистемология и политика в "Государстве" Платона

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 468-500

Ключевые слова: Платон, Республика, онтология, эпистемология, политика, φιλόσοφοι-βασιλες.

Аннотация. В данной работе я исследую рациональные отношения, существующие между онтологией, эпистемологией и политикой в "Государстве" Платона, и в какой степени эти три теории поддерживают друг друга рациональными средствами. В частности, в данном исследовании рассматривается, в какой степени платоновские онтология и эпистемология рационально и существенным образом поддерживают платоновскую политическую теорию φιλόσοφοι-βασιλες ρίστη πολιτεία в его “Государстве”.

 

Yiorgo N. Maniatis

Hellenic Open University

maniatis1@windowslive.com

Ontology, epistemology and politics in Plato’s Republic

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 468-500

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-468-500

Keywords: Plato, Republic, ontology, epistemology, politics, φιλόσοφοι-βασιλες.

Abstract. In the present work I examine the rational relationship that exists among the ontology, the epistemology, and the politics in Plato’s Republic, and to what degree these three theories support each other with rational foundations. In particular, this study examines to what degree the platonic ontology and epistemology support rationally and sufficiently the platonic political theory of the φιλόσοφοι-βασιλες of the ρίστη πολιτεία in the Republic.

 

Мигель Лопес-Асторга

Университет Талька (Чили)

milopez@utalca.cl

Выполнимость в задаче выбора зависит от критерия Хрисиппа для условного высказывания

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 501-512

Ключевые слова: Античная логика; Хрисипп; познание; условие; задача выбора.

Аннотация. Задача выбора Вазона является актуальной познавательной проблемой. Она представляет собой задачу на рассуждение, включающую условное предложение, которое лишь иногда правильно решается участниками. Утверждается, что зачастую правильно выполняются только те варианты задачи, в которых условное предложение соответствует критерию, данному Хрисиппом из Сол для условного предложения. В данной работе этот тезис проверяется путем рассмотрения соответствующего количества версий вышеупомянутой задачи. Проверяется, соответствуют ли их условные предложения требованию Хрисиппа.

 

Miguel López-Astorga

University of Talca (Chile)

milopez@utalca.cl

Execution in selection task depends on Chrysippus’ criterion for the conditional

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 501-512

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-501-512

Keywords: Ancient logic; Chrysippus of Soli; cognition; conditional; selection task

Abstract. Wason’s selection task is a current cognitive problem. It is a reasoning task including a conditional sentence that only sometimes is correctly solved by participants. It has been claimed that the versions of the task that are often properly executed are only those in which the conditional sentence fulfills the criterion given by Chrysippus of Soli for the conditional. In this paper, this point is checked by considering a relevant number of versions of the aforementioned task in order to review whether or not their conditionals meet Chrysippus’ requirement.

 

Збигнев Нерчук

Университет Николая Коперника, Торунь (Польша)

zibbi@umk.pl

Дискуссия о природе человека в V и IV веках до н.э. в так называемом софистическом движении

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 513-523

Ключевые слова: греческая философия, досократовская философия, софисты, Платон, спор о природе и культуре

Аннотация. В статье рассматривается дискуссия о природе человека в софистической мысли. Сосредоточившись на споре "природа–культура", в данной работе мы представляем эволюцию взглядов софистов от оптимистического утверждения Протагора о прогрессе человечества и оценки культуры до ее критики и радикального поворота к природе у Антифона, Гиппия, Трасимаха и Калликла. Цель статьи – дать анализ дискуссии по этому поводу, продолжающейся в современном антиковедении, сделав акцент на реконструкции аргументов и концепций, а также установок, связанных с различными позициями в этой дискуссии.

 

Zbigniew Nerczuk

Nicolaus Copernicus University, Toruń (Poland)

zibbi@umk.pl

The discussion of human nature in the 5th and 4th centuries BC in the so-called sophistic movement

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 513-523

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-513-523

Keywords: Greek Philosophy, Pre-socratic philosophy, the sophists, Plato, nature-culture controversy

Abstract. The paper discusses the debate on the human nature in the sophistic thought. Focusing on the "nature - culture" controversy it presents the evolution of the views of the Sophists: from Protagoras’ optimistic contention of the progress of mankind and his appraisal of culture to its criticism and the radical turn to nature in Antiphon, Hippias, Trasymachos, and Callicles. The paper aims at presenting the analysis of the ongoing discussion, with the stress laid on reconstruction of the arguments and concepts as well as the attitudes that are associated with various positions of this debate.

 

Спиридонова Лидия, Курбанов Андрей

Русская христианская гуманитарная академия (Россия)

lydia.spyridonova@gmail.com; andrey.kurbanov@gmail.com

Книга эпиграмм на Прометея, приписываемая Иоанну Цецу

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 524-537

Ключевые слова: Иоанн Цец, книжная эпиграмма, Прометей связанный, А-комментарий на Эсхила.

Аннотация: В статье представлена византийская книга эпиграмм на Прометея, найденная в конце "Прометея Скованного" в значительной части эсхиловских рукописей. Предлагается критическое издание, перевод, анализ, комментарии и доказывается авторство Иоанна Цеца. Детальное прочтение текста направлено на то, чтобы показать наличие театральных эффектов, характерных для этих стихов, а также проиллюстрировать поэтическую технику автора и интерпретировать его упрек Эсхилу. При этом мы затронем более широкие вопросы, такие как интерпретация "Прометея" с византийской точки зрения и авторство А-комментария к Эсхилу, наиболее популярного среди средневековых студентов.

 

Lydia Spyridonova, Andrey Kurbanov

Russian Christian Academy for the Humanities (Russia)

lydia.spyridonova@gmail.com; andrey.kurbanov@gmail.com

The Book Epigrams on Prometheus, ascribed to John Tzetzes

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 524-537

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-524-537

Keywords: John Tzetzes, Book epigram, Prometheus bound, A-commentary on Aeschylus.

Abstract: This article presents the Byzantine book of epigrams on Prometheus, found at the end of Prometheus Bound in a considerable part of Aeschylean manuscripts. It offers a critical edition, translation, analysis, commentary, and demonstrates John Tzetzes’ authorship. The detailed reading of the text aims at showing the presence of theatrical effects which characterise these poems, as well as illustrating the author’s poetic technique and interpreting his reproach to Aeschylus. By doing so we will touch upon broader issues, such as the interpretation of Prometheus from a Byzantine perspective and the authorship of the A-commentary on Aeschylus, the most popular among mediaeval students.

 

Хуан Фелипе Гонсалес-Кальдерон

Национальный университет Колумбии

jfgonzalezc@unal.edu.co

Константин Ласкарис, его рукописи и их этические проблемы

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 538-572

Ключевые слова: Константин Ласкарис, Аристотель, этика, философия как образ жизни, письменная культура.

Аннотация. Целью данной статьи является изучение работы Константина Ласкариса над этическим корпусом Аристотеля. Мы рассматриваем свидетельства текстологических свидетельств для "Никомаховой этики", "Евдемовой этики", "Большой этики" и некоторых других незначительных этических сочинений, принадлежавших Ласкарису, чтобы реконструировать методы его работы. Мы также исследуем высказывания самого Ласкариса о добродетельной жизни; жизни, посвященной служению общему благу, философии и изучению текстов. Для него философия была образом жизни, а не просто дискурсом. Мы рассматриваем связь между письменной культурой и философской жизнью и предлагаем дальнейшее исследование того, как византийские и ренессансные ученые понимали свою интеллектуальную деятельность как особый вид духовных упражнений, призванных способствовать нравственному совершенствованию как отдельных людей, так и всего общества.

 

Juan Felipe Gonzalez-Calderon

Universidad Nacional de Colombia

jfgonzalezc@unal.edu.co

Constantine Lascaris, his manuscripts and his ethical concerns

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 538-572

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-538-572

Keywords: Constantine Lascaris, Aristotle, Ethics, philosophy as a way of life, written culture.

Abstract. This article aims to examine Constantine Lascaris’s work on Aristoteles’ ethical corpus. We consider evidence from the textual witnesses of the Nicomachean Ethics, the Eudemian Ethics, the Magna Moralia, and some other minor ethical writings, which belonged to Lascaris, in order to reconstruct his working methods. We also explore Lascaris’ own statements about virtuous life; a life devoted to the service of the common good, to philosophy and to the study of texts. For him philosophy was a way of life, rather than simply a discourse. We look at the link between written culture and philosophical life and propose further research into how Byzantine and Renaissance scholars understood their own intellectual activities to be a special kind of spiritual exercise intended to promote moral improvement in both individuals and societies.

 

Баранов Владимир

Новосибирский государственный университет архитектуры, дизайна и искусств

baranovv@academ.org

Философские предпосылки космологической полемики в "Против манихеев" Иоанна Дамаскина

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 573-594

Ключевые слова: Иоанн Дамаскин, манихейство, Аристотель, силлогистическое доказательство, субстанция, противоположности, неоплатоническое образование.

Аннотация: В данной статье анализируются философские аргументы, используемые Иоанном Дамаскиным в полемике против манихейской дуалистической космологии в «Диалоге против манихеев». Показываются параллели с его «Диалектикой» и аристотелевские источники аргументации. Силлогизмы «Диалога против манихеев» во многом оказывается практическим применением философского учения из «Диалектики». С более широкой точки зрения полемики против манихеев, которая была частью обучения философии и богословию в поздней античности, делается вывод о возможной цели создания «Диалога», направленного не столько против манихейской космогонии и космологии, сколько против манихейской теодицеи, которая могла выглядеть привлекательно для некоторых христиан времени Иоанна Дамаскина.

 

Vladimir Baranov

Novosibirsk State University of Architecture, Design and Arts (Russia)

baranovv@academ.org

Philosophical background of the cosmological polemics in Contra Manichaeos by John of Damascus

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 573-594

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-573-594

Keywords: John of Damascus, Manichaeism, Aristotle, syllogistic proof, substance, contraries, Neoplatonic education.

Abstract: This article analyzes the philosophical arguments used by John of Damascus against the Manichaean dualist cosmological system in his Dialogue contra Manichaeos, showing some parallels with his Dialectica, and revealing a common Aristotelian background. The philosophical argument in the Dialogue seems to be a practical application of philosophical doctrines formulated in the Dialectica. From a wider perspective of anti-Manichean polemics used in part for instructional purposes for students of philosophy and theology in Late Antiquity, the conclusion is made that the purpose of the Dialogue was aimed not so much against the Manichaean cosmogony and cosmology, but against the Manichaean theodicy, which might have been attractive to some Christians of John’s times.

 

Казимеж Павловский

Университет кардинала Стефана Вышинского (Варшава, Польша)

kazimierzpawlowski2007@gmail.com

"Лебединая песня" Сократа в "Федоне" Платона. “Тайная доктрина" Сократа о смерти и вечности

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 595-610

Ключевые слова: Платон, Сократ, "лебединая песня", "тайная доктрина", посвящения.

Аннотация. В "Федоне" Платон описывает последние минуты жизни Сократа, незадолго до его смерти. Высказывания, которые он затем делает, можно рассматривать как его философское кредо. Сократ сравнивает свои слова с лебединой песней, исполняемой существом перед приближением смерти, и напоминает слушателям о пророческом даре лебедей. Можно сказать, что в свой последний час Сократ, подобно лебедю Аполлона, поет песню о бессмертии человеческой души. Сократ ссылается на "тайную доктрину" орфиков (хотя и не упоминает их имя напрямую), раскрывая свои мысли о собственной судьбе после смерти.

 

Kazimierz Pawłowski

Cardinal Stefan Wyszynski University (Warsaw, Poland)

kazimierzpawlowski2007@gmail.com

Socrates’ “Swan Song” in Plato’s Phaedo. Socrates' “Secret Doctrine” about Death and Eternity

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 595-610

DOI:  10.25205/1995-4328-2021-15-2-595-610

Keywords: Plato, Socrates, the Phaedo, “swan song”, “secret doctrine”, initiations.

Abstract. In the Phaedo Plato describes Socrates’ final moments, just before his death. The statements he then makes can be treated as his philosophical creed. Socrates compares his own words to a swan song sung by the creature right before its approaching death and reminds his listeners of the swans’ prophetic gift. It can be said that in his final hour Socrates, just like Apollo’s swan, sings a song about the immortality of the human soul. Socrates refers to the Orphic “secret doctrine” (although he does not mention their name directly), revealing his thoughts on his own fate after death.

 

Приходько Максим

Русская христианская гуманитарная академия

prihodkomaxim@yandex.ru

Язык и смех в трактате Филона Александрийского «О том, что худшее склонно нападать на лучшее»

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 611-624

Ключевые слова: Филон Александрийский, смех, язык, логос, аллегория, экзегетика, Исаак, logos endiathetos, logos proforikos.

Аннотация. В статье рассматривается функционирование Логоса в языке в рамках трактата Филона "О том, что худшее склонно нападать на лучшее". Язык рассматривается Филоном как актуализация мысли в ее артикулированном выражении, как исходный момент творчества. Источником такого действия выступает божественный Логос, однако развитие мысли в слове происходит в двух противоположных направлениях: одно ведет к радости, другое – к страданию. Исходным моментом разделения является изначальная ориентированность (любовь) ума к Богу или к самому себе. В первом случае ум в акте высказывания (выражения) преодолевает собственную замкнутость, соприкасается с Логосом и достигает радости. Ключевой и изначальный момент этого "выхода за скобки" собственного мышления к свету божественного Логоса есть смех. В другом случае, когда ум не связывает слова с его источником, производится ложное творчество, приводящее к страданию. Применение концепции смеха к учению о Логосе и языке помогает Филону совместить идеальный план постижения истины и ее интерпретации с реальным функционированием человеческого ума и речи.

 

Maksim Prikhodko

Russian Christian Academy for the Humanities

prihodkomaxim@yandex.ru

Language and laughter in the treatise of Philo of Alexandria The worse attacks the better

Language: English

Issue ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 611-624

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-611-624

Keywords: Philo of Alexandria, laughter, language, logos, allegory, exegetics, Isaac, logos endiathetos, logos proforikos.

Abstract. The present paper investigates the interaction between Logos and language in the treatise of Philo of Alexandria "The Worse attacks the Better". Language is regarded by Philo as the actualization of thought in its articulated expression, as the initial moment of creativity. The source of such action is the divine Logos, but the development of thought in the word happens in two opposite directions: one leads to joy, while the other, to suffering. The starting point of this separation is the initial orientation (love) of the mind to God or to self. In the first case, the mind in the act of utterance (expression) overcomes its own isolation. It comes into contact with the divine Logos and achieves joy. The crucial moment of this "leaving the brackets" of self individual thinking towards the light of the divine Logos is laughter. In another case, when the mind does not link words with their source, false creativity is produced, leading to suffering. Аpplying the concept of laughter to the doctrine of Logos and language, Philo reconciles the ideal plan of conceiving truth and its interpretation with the real functioning of the human mind and speech.

 

Тантлевский Игорь Романович

Санкт-Петербургский государственный университет

tantigor@bk.ru

Две фигуры в рукописях Мертвого моря — Мелхиседек в «Мидраше Мелхиседека» (11Q13) и «Сын Божий» в «Апокрифе Даниила» (4Q246) — как две эсхатологические сотериологические концепции

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 625-642

Ключевые слова: «Мидраш Мелхиседека» (11QMelch = 11Q13), «Апокриф Даниила» (4Q246), эсхатология, сотериология, мессианизм, профетизм, Кумранская община, Учитель праведности.

Аннотация. В статье анализируются и сопоставляются образы эсхатологических сотериологических фигур Мелхиседека в «Мидраше Мельхиседека» (11QMelch = 11Q13) и «Сына Бога» в «Апокрифе Даниила» (4Q246). Выявляя различия в сотериологических концепциях, отраженных в 11Q13 и 4Q246, автор приходит к следующим основным выводам. Бог-Творец трансцендентен творению; Мелхиседек же выступает в 11Q13 по преимуществу как духовный глава сотворенной Вселенной (ср. также 4Q521, фр. 2, 2:1 о «Мессии» Господа), который в период Эсхатона положит конец всем темным силам творения во главе с Велиалом, искупит грехи достойных и отомстит грешным. Что касается «Сына Бога» в 4Q246, то его миссия в основном направлена на земные деяния, хотя и в глобальном масштабе; он предстает как светский и военный лидер, который в критический момент приходит на помощь народу Бога и призван установить на земле справедливый мировой порядок и фактически стать сувереном объединенного земного царства. В определенной степени «Сына Бога» в 4Q246 можно сравнить с личностью эсхатологического «вестника, возвещающего мир (שלום)» (Ис. 52:7), то есть устанавливающего социально-политическое благополучие на земле (ср., например, 4Q246, фрагмент 2, 2:5-6); этот «вестник» отождествляется в 11Q13 2:16, 18 с фигурой «помазанника»/«князя», упомянутого в Дан. 9:25 (светский Мессия). С другой стороны, Мелхиседек предстает в 11Q13 как божественная фигура вселенского, не только глобального, масштаба — можно даже сказать, как второй «Бог» в рамках сотворенной Вселенной. Что касается «вестника добра, возвещающего спасение, говорящего Сиону: “Царствует Бог твой”» (Ис. 52:7), о котором говорится в 11Q13 2:18-24, то его, вероятно, следует отождествить с Учителем праведности Кумранской общины (священнический Мессия).

 

Igor Tantlevskij

St. Petersburg State University (Russia)

tantigor@bk.ru

Two Figures in the Dead Sea Scrolls — Melchizedek in 11QMelchizedek (11Q13) and “Son of God” in the “Apocryphon of Daniel” (4Q246) — as Two Eschatological Soteriological Concepts

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 625-642

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-625-642

Keywords: 11QMelchizedek (11Q13), 4QApocryphon of Daniel (4Q246), eschatology, soteriology, messianism, prophetism, the Qumran Community, the Teacher of Righteousness.

Abstract. The article analyses and juxtaposes the images of the eschatological soteriological figures of Melchizedek in 11QMelchizedek (11Q13) and the “Son of God” in 4QApocryphon of Daniel (4Q246). Identifying the differences in the soteriological concepts reflected in 11Q13 and 4Q246, the author reaches the following main conclusions. God the Creator is transcendent to creation; Melchizedek is predominantly the spiritual head of the entire universe (cf. also 4Q521, frag. 2, 2:1 of the “Messiah” of the Lord), who during the Eschaton will put an end to all the dark forces of creation led by Belial, atone for the sins of the worthy and retaliate against the sinful. As for the “Son of God” in 4Q246, his mission is mainly directed to earthly affairs, albeit on a global scale; he appears as a lay and military leader who comes at a critical moment to the aid of God’s people and is called to establish a just and righteous world order and in fact to become the sovereign of the united earthly kingdom. To a certain extent the image of “Son of God” in 4Q246 may be compared with the personality of the eschatological “messenger who announces peace (שלום)” (Isa. 52:7), i.e. establishes socio-political welfare on earth (cf., e.g., 4Q246, frag. 2, 2:5–6), and who is identified in 11Q13 2:16, 18 with the figure of the “anointed”/”prince” mentioned in Dan. 9:25 (the lay Messiah). Melchizedek, on the other hand, appears in 11Q13 as a divine figure on a universal, not just global, scale— one could even say like a second “God” within the created universe. As for the “messenger of good who announces salvation, saying to Zion: your God reigns” (Isa. 52:7), referred to in 11Q13 2:18–24, this is probably the Teacher of Righteousness of the Qumran community (the priestly Messiah).

 

Егорочкин Михаил Владимирович

Институт философии РАН (Москва)

egorochkin@iph.ras.ru

Ксенофан и пифагорейцы (D.L. IX, 20 = 21 A 1 DK)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 643-667

Ключевые слова: античная биография, Диоген Лаэртий, Ксенофан, пифагорейцы, рабство в античности.

Аннотация. По сообщению Диогена Лаэртия, поэт и философ VI–V вв. до н.э. Ксенофан Колофонский был продан в рабство пифагорейцами Пармениском и Орестадом (D.L. IX, 20 = 21 A 1 DK). Данное свидетельство издавна смущало эллинистов, учитывая репутацию, которую Пифагор и его школа приобрели в истории европейской культуры. Статья представляет собой критический обзор всех предпринимавшихся исправлений указанного фрагмента и состоит из трех частей. В первой части рассматриваются конъектуры и эмендации, предлагавшиеся начиная с эпохи Ренессанса. Особое внимание уделяется Амброджо Траверсари (13861439), первому переводчику Vitae philosophorum, чей перевод уже обнаруживает нежелание следовать буквальному смыслу свидетельства. Вторая часть посвящена разбору восполнения Дильса, до сих пор остающегося наиболее влиятельным. В третей обсуждаются решения тех издателей и исследователей, которые, хотя и отказываются от исправлений текста Диогена Лаэртия, все же продолжают подозревать наличие у него ошибки. В результате автор приходит к выводу, что все попытки каким-либо образом исправить свидетельство о продаже Ксенофана в рабство пифагорейцами уязвимы для критики, тогда как его буквальное чтение, напротив, может оказаться верным.

 

Mikhail V. Egorochkin

RAS Institute of Philosophy (Moscow)

Xenophanes and the Pythagoreans (D.L. IX, 20 = 21 A 1 DK)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 643-667

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-643-667

Keywords: ancient biography, Diogenes Laertius, Xenophanes, Pythagoreans, slavery in antiquity.

Abstract. According to Diogenes Laertius’ Lives of Eminent Philosophers, Xenophanes of Colophon, poet and philosopher of the 6th–5th centuries BC, was sold into slavery by the Pythagoreans Parmeniscus and Orestades (D.L. IX, 20 = 21 A 1 DK). This testimony has long been a source of concern to Hellenists, taking into account the high reputation that Pythagoras and his school gained in the history of European culture and philosophy. The paper provides a critical review of all the proposed corrections to the fragment in question. In the first part it considers conjectures and emendations made by the editors and translators Diogenes Laertius’ text since the Renaissance. Particular attention is paid to Ambrogio Traversari (1386–1439), the first translator of the Vitae philosophorum, whose translation already reveals a reluctance to follow the literal meaning of the testimony. The second part of the paper examines the restoration of the text proposed by Hermann Diels, which is still the most influential. The third part discusses the position of some modern scholars who, while refusing to correct the text of Diogenes Laertius, continue to suspect him to be mistaken. As a result, the paper shows that all corrections of Diogenes’ testimony, according to which Xenophanes was sold into slavery by the Pythagoreans, are vulnerable to criticism, and that consequently its literal reading may be correct.

 

Кочеров Сергей Николаевич

Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

kocherov@yandex.ru

В поисках логоса Гераклита

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 668-680

Ключевые слова: логос Гераклита, знание единого и всеобщего, мысленно-речевая проекция бытия, познание как исследование себя, роль мудреца в государстве.

Аннотация. Статья посвящена уточнению сущности логоса в учении Гераклита. В ней выявляются смыслы, которые этот мыслитель вкладывал в данное понятие, исследуется предложенный им способ познания логоса, а также анализируются те блага, что приносит человеку знание логоса. Выдвигается гипотеза, что логос у Гераклита является не первоначалом, как верховный бог или космический огонь, а его атрибутом – той выраженной в речи разумностью бытия, которая присуща как миру в целом, так и душе человека. Как мысленно-речевая проекция бытия логос открывается не органам чувств и даже не разуму, но интеллектуальной интуиции, поэтому знанию о нем нельзя научить, но можно прийти к нему посредством самопознания. Постижение логоса ведет к следованию всеобщему, которое в жизни полиса равнозначно общему благу, однако на это, согласно Гераклиту, способны только мудрые и доблестные «лучшие люди», а не распущенное и невежественное большинство.

 

Sergey Kocherov

National Research University «Higher school of Economics» (Nizhny Novgorod)

In Search of the Heraclitean Logos

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 668-680

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-668-680

Keywords: Heraclitus’ logos, knowledge of the one and universal, mental-verbal projection of being, cognition as self-exploration, role of a sage in a state.

Abstract. The paper attempts to clarify the essence of logos as found in the teaching of Heraclitus. The author identifies meanings which Heraclitus attributes to the concept, investigates his suggested method of cognizing logos, and analyzes the benefits bestowed upon a human being by comprehension of logos. It is hypothesized that the Heraclitean logos is not an originating principle, like a supreme god or cosmic fire, but its attribute – the verbalized intelligence of being inherent both in the world as a whole and one’s soul. As a mental-verbal projection, logos is open not to the sensory organs or even reason, but to the intellectual intuition. Therefore, the knowledge of logos cannot be taught, but can be obtained through self-cognition. Comprehension of logos leads to following the universal, which, in polity’s life, is equal to the common good. However, according to Heraclitus, this is something attainable only by wise and virtuous, “the best”, not by wicked and ignorant majority.

 

Лечич Никола Добривоевич

Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики» (Москва)

nlecic@hse.ru

Еврит как ученик Филолая

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 681-701

Ключевые слова: Филолай, Еврит, ранние пифагорейцы, граница, единица, число, гармоника, абстрактное.

Аннотация. В данной статье анализируется учение одного из последних ранних пифагорейцев, Еврита из Тарента, через сравнение с философией его учителя, Филолая из Кротона. Учение Еврита известно нам через его перформанс «определения» какой-то вещи числом камушков, необходимых для рисования ее контура. Мы пытаемся найти следы учения Филолая в действиях Еврита. Поиск сосредотачивается на анализе учения Филолая об ограничивающем начале, гармонии, возникновении космоса, познаваемости, числе и консонансах. Главная цель нашего анализа – очистить эти концепты от смысловых искажений, которые могли появиться в интенсивной практике пересказывания и переосмысления раннепифагорейской философии в последующих веках; особенно подчеркивается невозможность наличия абстрактного понятия числа и поверхности у ранних пифагорейцев. Делается вывод о том, что структура выступлений Еврита правильно отражает все ключевые элементы филолаевской философии и, тем самым, дает нам надежное представление о том, какие мыслительные феномены существовали в раннем пифагореизме.

 

Nikola D. Lečić

National Research University Higher School of Economics (Moscow, Russia)

Eurytus as a Disciple of Philolaus

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 681-701

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-681-701

Keywords: Philolaus, Eurytus, Early Pythagoreans, limit, the one, number, harmonics, abstract.

Abstract. In this article we analyse the teaching of one of the last Early Pythagoreans, Eurytus of Tarentum – which is known to us through his performance of «defining» a thing with the number of pebbles needed to draw its silhouette — by comparing it with the philosophy of his teacher, Philolaus of Croton. We strive to find signs of Philolaus' ideas in Eurytus' practice. Our quest focuses on Philolaus' teaching on first principles, harmony, generation of cosmos, knowability, number and musical intervals. Our principal goal is a separation of these fifth-century concepts from misrepresentations which arose due to intense practice of retelling and reinterpretation of Early Pythagorean thought during the following centuries; specifically, we emphasise the impossibility of an abstract notion of number in Early Pythagoreanism. We conclude that the structure of Eurytus' demonstrations correctly expresses all fundamental aspects of Philolaus' philosophy and thus gives us a trustworthy representation of genuine Early Pythagorean thought.

 

Держивицкий Евгений Викторович

Санкт-Петербургский государственный университет, derzhiv@mail.ru

Перов Вадим Юрьевич

Санкт-Петербургский государственный университет, vadimperov@gmail.com

Положенцев Андрей Михайлович

Санкт-Петербургский государственный университет, polozhenzev@icloud.com

Моральный аспект феномена популизма в политике поздней Римской республики

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 702-715

Ключевые слова: популизм, демагогия, гражданские добродетели, государственная идеология, Римская республика, Цицерон.

Аннотация. Статья посвящена исследованию появления и развития популизма в политической борьбе поздней Римской республики. В ней делается акцент на сугубо римской природе данного явления, отличающего его от древнегреческой демагогии, и выделяются основные принципы и цели, к которым апеллировали политики популистского толка. Авторы показывают, что в своем изначальном значении популизм был способом обеспечения участия народа в политике. Несмотря на всю неоднозначность данного явления, делается вывод об объективной закономерности появления популизма и о его высокой значимости в условиях социальной, экономической и политической трансформации поздней Римской республики. Кроме того, популизм может рассматриваться в качестве маркера существования демократической политики, предполагающей наличие гражданских добродетелей, как у граждан, так и у политических деятелей, что обеспечивало активное участие народа в политической жизни.

 

Evgenij Derzhivitskij 

St. Petersburg State University, derzhiv@mail.ru

Vadim Perov

St. Petersburg State University, vadimperov@gmail.com

Andrey Polozhentsev

St. Petersburg State University, polozhenzev@icloud.com

The Moral aspect of the phenomenon of populism in the politics of the late Roman Republic

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 702-715

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-702-715

Keywords: populism, demagoguery, civic virtues, state ideology, Roman Republic, Cicero.

Abstract. The article is devoted to the study of the emergence and development of populism in the political struggle of the late Roman Republic. It focuses on the purely Roman nature of this phenomenon, which distinguishes it from ancient Greek demagogy, and highlights the basic principles and goals to which populist politicians appealed. The authors show that in its original meaning populism was a way of ensuring the participation of the people in politics. Despite all the ambiguity of this phenomenon, a conclusion is made about the objective regularity of the emergence of populism and about its high significance in the conditions of the social, economic and political transformation of the late Roman Republic. In addition, populism can be viewed as a marker of the existence of democratic politics, which presupposes the presence of civic virtues, both among citizens and among politicians, as well as the active participation of the people in political life.

 

Иванов Виталий Львович

Санкт-Петербургский государственный университет аэрокосмического приборостроения

ivavit@gmail.com

Формирование онтологического понятия «статуса вещей» в метафизике и теологии иезуитов конца XVI – первой половины XVII вв.

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 716-744

Ключевые слова: схоластика иезуитов, метафизика, Искьердо, объективный акт, статус вещей, объективная истина.

Аннотация. Статья представляет собой исследование нового типа метафизики, возникшего внутри традиции схоластической философии и теологии иезуитов в середине XVII в. В статье описывается оппозиция традиционного и нового понимания схоластической метафизики на примере Фр. Суареса и С. Искьердо. В качестве одного из ключевых условий и признаков трансформации метафизики выявляется формирование онтологического понятия «статуса вещи». Во-первых, формирование этого понятия исследуется в предшествующей Искьердо схоластической традиции у Фонсеки, Суареса, Уртадо и Фабри как история сдвигов в значении и появления новых контекстов употребления термина «статус». Во-вторых, описывается систематический контекст учения о статусах вещей в универсальной теории объектов человеческого мышления в «Маяке наук» (1659) Искьердо. В-третьих, мы эксплицируем само понятие статуса вещи в первой философии Искьердо, его неразрывную связь с понятием объективной истины вещи, а также показываем особое значение первого «чтойностного статуса вещи» как совокупности объективных истин, лежащих в основе всех демонстративных человеческих наук. Наконец, в статье указывается, что одной из существенных черт новой метафизики Искьердо является фиксируемое в его трактате усиление методического характера универсальной науки по сравнению с традиционным для иезуитов первообразцом у Суареса.

 

Vitaly Ivanov

Saint Petersburg State University of Aerospace Instrumentation

ivavit@gmail.com

The formation of the ontological concept of the “status of things” in the beginning of the 16th – the first half of the 17th centuries Jesuit metaphysics and theology

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 716-744

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-716-744

Keywords: the Jesuit scholasticism, metaphysics, Izquierdo, objective act, status of things, objective truth.

Abstract. This article is a study of a new type of metaphysics that arose within the tradition of scholastic philosophy and theology of the Jesuits by the middle of the 17th century. The article describes the opposition of the traditional and new understanding of scholastic metaphysics on the example of Fr. Suárez and S. Izquierdo. The formation of the ontological concept of "status of things" is identified as one of the key conditions and signs of this transformation of metaphysics. First, the formation of this concept is explored in the scholastic tradition preceding Izquierdo, namely in Fonseca, Suárez, Hurtado de Mendoza and Fabri, as a history of shifts in meaning and of the emergence of new contexts in which the term "status" was used. Second, we describe the systematic context of the doctrine of the status rerum in the universal theory of objects of human thought in Izquierdo's Pharus scientiarum (1659). Thirdly, we explicate the very concept of the status of a thing in the first philosophy of Izquierdo, its necessary connection with the concept of the objective truth of a thing, and also show the special significance of the first "quidditative status of things" as a whole set of objective truths underlying all demonstrative human sciences. Finally, the article points out that one of the essential features of Izquierdo's new metaphysics is the strengthening of the methodological nature of the universal science recorded in his treatise in comparison with the traditional Jesuit prototype in Suárez.

 

Гурьянов Илья Геннадьевич

ИГИТИ им. А.В. Полетаева НИУ ВШЭ

ilgur@yandex.ru

Платоническая традиция и теория эпидемий в раннее Новое время

 Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 745-771

Ключевые слова: медицина эпохи Возрождения, натурфилософия, Фичино, чума.

Аннотация. В исследованиях по истории медицины обращается особое внимание, как эпидемии высокого Средневековья и раннего Нового времени — прежде всего, эпидемии чумы — изменили медицинскую теорию и практику. В медицинском дискурсе начала формироваться особая эпистемология «частных явлений» (particularia), оказавшаяся в напряженных отношениях со схоластической эпистемологией, занимающейся поиском общих причин явлений. Марсилио Фичино — один из влиятельнейших натурфилософов эпохи Возрождения — развивает свою теорию эпидемий в трактатах «Совет, как противостоять чуме» и «О жизни», опираясь как на современную схоластическую медицину, так и на античных авторов. Он выделяет внешнюю и внутреннюю причину заражения чумой и описывает способы борьбы с заболеванием. Внешняя причина — это констелляции планет, из-за которых в определенных местностях зарождаются ядовитые испарения, вызывающие эпидемии. Внутренняя причина отождествляется с неспособностью организма противостоять болезни «изнутри». Я показываю, что, опираясь на различные философские и медицинские традиции, Фичино конструирует «частное явление» Сократа как пример философа, способного противостоять эпидемии чумы «изнутри». Особую роль для аргументации Фичино может иметь свидетельство Авла Геллия о коррелятивных философскому образу жизни качествах Сократа, которые позволили ему противостоять эпидемии, поразившей Афины во время Пелопонесской войны. Теоретически осмысляя этот частный эпизод из жизни Сократа, Фичино привносит в медицинский дискурс эпохи достаточно оригинальное представление, что занятия платонической философией способны защитить от заражения во время эпидемии или же существенно облегчить течение заболевания. Антропология Фичино предполагает, что философ от самого своего рождения «по природе» предрасположен к философским занятиям, а осуществление им своего жизненного предназначения через симпатические связи затрагивает все уровни мироздания. Рассуждения флорентийца имеют и социально-политическое измерение: философ-платоник, привлекая своими занятиями положительные астральные влияния, нивелирует действие негативных «небесных» причин массовых заболеваний и тем самым приносит пользу не только себе, но и всем, кто его окружает. Таким образом, занятие философией во время эпидемий является не просто формой досуга или частным делом философа-платоника, но формой заботы об общественном здоровье. К публикации прилагается перевод первых двух глав и предисловия трактата «Совет, как противостоять чуме».

 

Ilya G. Guryanov

Poletayev Institute for Theoretical and Historical Studies in the Humanities, National Research University Higher School of Economics

ilgur@yandex.ru

Platonic tradition and Early Modern theory of epidemics

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 745-771

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-745-771

Key words: Renaissance medicine, philosophy of nature, Ficino, plague. 

Abstract. Most of the studies on the history of medicine, pay special attention to how the plague epidemics in 14th–16th centuries had changed the medical theory and practice. In the medical discourse, those epidemics helped to shape the “epistemology of particulars (particularia)” which contrast with the scholastic epistemology dealing with the search of universal causes. Marsilio Ficino, one of the most influential natural philosophers of the Renaissance, combines scholastic medicine and philosophy of ancient authors in order to develop his theory of epidemics in the treatises Consilio contra la pestilentia and De vita. He identifies the external and internal causes of plague and describes ways to combat the disease. The external cause is the constellations of planets which cause putrid exhalation in certain territories that is an example of conventional scholastic epistemology dealing with mass diseases. The internal cause is identified with the inability of the body to resist the disease “from within”. The main focus of my paper is the argument that, according to Ficino, philosophers have a special ability to resist disease “from within”. The figure of Socrates and his ability to withstand the Plague of Athens allows Ficino to formulate a new take on epidemics which falls within the scope of “epistemology of particulars”. From the historical point of view, the novelty of my approach comes from the fact that I trace the source of Ficino’s knowledge about Socrates’ disease resistance ability to Noct. Att. 2.1. of Aulus Gellius. Ficino’s natural philosophy suggests that a philosopher from their very birth is “by nature” predisposed to philosophical contemplation, therefore the realization of their vital destination through multiple sympathetic connections affects all levels of the universe. Ficino’s doctrine has a social and political dimension since a philosopher (i.e. a platonist), attracting positive astral influences, levels the effect of negative “heavenly” causes of mass diseases and thus benefits all people around him. Thus, the practice of philosophy (i.e. Platonism in Ficino’s interpretation) during epidemics is not simply a form of leisure time or private activity for a philosopher but a form of concern for public health. The paper also offers a commented Russian translation of chapters 1–2, with the Proem, of Ficino’s treatise Consilio contra la pestilentia.

 

Колесников Илья Дмитриевич

Саратовская государственная юридическая академия

kolesnikovid@mail.ru

К истории античного классицизма

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 772-788

Ключевые слова: античный классицизм, аттицизм, азианизм, неотерики, александрийская филология, канон, Ренессанс.

Аннотация. В статье рассматривается возникновение классицизма в античную эпоху. Сначала даётся краткий ретроспективный обзор понятия «классики» до эпохи Возрождения, затем история возникновения этого понятия у Авла Геллия и Цицерона. Далее мы представляем ретроспективную историю классической тенденции на примере споров азианистов и аттицистов, неотериков и любителей старой поэзии, и в античном отношении к пластическим искусствам. Затем следует обращение к эллинистическим поэтам и филологам и, наконец, мы прослеживаем происхождение классической тенденции в классическую эпоху — в частности, создание списков «избранных авторов», развитие художественных канонов и отношения между классицизмом в искусстве и стремлением к старым и «добрым» нравам.

 

Ilya Kolesnikov

Saratov State Law Academy

kolesnikovid@mail.ru

Notes on the history of ancient classicism

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 772-788

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-772-788 

Keywords: ancient classicism, atticism, asianism, neoterics, Alexandrian philology, canon, Renaissance.

Abstract. The article discusses the genesis of classicism in the Antiquity. At first, we give a brief retrospective review of the concept of “classic” until to the Renaissance, then the emergence on this concept in Aulus Gellius and Cicero. Further, we present a retrospective history of the classical tendency on the example of the disputes between Asians and Atticists, neoterics and lovers of old poetry, and in the ancient attitude towards the plastic arts. Hereafter the article focuses on the Hellenistic poets and philologists and, finally, we trace the origin of the classical tendency in the classical age – particularly, the creation of lists of «selected writers», the development of artistic canons and the relationship between classicism in arts and the pursuit of the old and «good» mores.

 

Ноговицин Олег Николаевич

Социологический институт РАН Федерального научно-исследовательского социологического центра Российской академии наук, Санкт-Петербург, Россия

onogov@yandex.ru

Статус научных теорий в экзегезе кн. Бытия и христологической полемике первой половины VI в.: методы доказательства посредством ναλογα и παράδειγμα

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 789-813

Ключевые слова: космология, физика, экзегетика, Иоанн Филопон, Леонтий Византийский, христология, аналогия, парадигма, символика солнца.

Аннотация. В статье исследуется статус научных теорий в экзегезе кн. Бытия и христологической полемике первой половины VI в. Данная проблема рассматривается в контексте обсуждения условий применимости методов философского доказательства и возможностей использования научных построений, объясняющих феномены тварной природы, для пояснения апорий, содержащихся в кн. Бытия, и реальности Воплощения. К числу соответствующих методов принадлежит, прежде всего, доказательство посредством ναλογα и доказательство посредством παράδειγμα (примера), входивших в методологический инструментарий, использовавшийся в неоплатонической школьной традиции. Как показано в статье, именно эти модели доказательства позволяли дать рефлексивный отчет относительно описания в богословских текстах соотношения таких разнородных феноменов, как тварное и нетварное, божественное и человеческое, предоставляя правила для построения подобных описаний и верификации их богословско-философской строгости. Два указанных метода обсуждаются на материале неоплатонических комментариев к сочинениям Аристотеля, а их применение в области богословия на основе анализа полемической аргументации в богословских трактатах Иоанна Филопона и Леонтия Византийского. В них Филопон выступает на стороне монофизитов, используя методы философской аргументации, и прежде всего доказательство посредством ναλογα, в защиту христологической формулы, полагающей одну составную природу во Христе, в то время как Леонтий Византийский, защищая позицию халкидонитов, обращается к методу доказательства посредством παράδειγμα, чтобы обосновать наличие во Христе двух природ.

 

Oleg N. Nogovitsin

Sociological institute, Federal Center of Theoretical and Applied Sociology, Russian Academy of Sciences, St. Petersburg, Russian Federation.

onogov@yandex.ru

Scientific Theories in the Exegesis of the Book of Genesis and Christological Polemics in the First Half of the Sixth Century: Methods of Argumentation using ναλογα and παράδειγμα

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 789-813

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-789-813 

Keywords: cosmology, physics, exegesis, John Philoponus, Leontius of Byzantium, Christology, analogy, paradigm, symbolism of the sun.

Abstract. This article analyzes the use of scientific theories in the exegesis of the Book of Genesis and in Christological dispute between Diophysites and Monophysites in the first half of the sixth century, focusing on the conditions under which traditional methods of rhetorical argumentation could be applied and on using scientific models for explaining the phenomena of the created nature in order to clarify the aporias from the Book of Genesis and Incarnation. The argument using παράδειγμα (example) and ναλογία (analogy), which belonged to the repertory of methods from the Neoplatonic scholarly tradition, made it possible to discuss such heterogeneous phenomena as created and non-created as well as divine and human in theological texts by providing the rules for correct descriptions and for verifying their theological and philosophical accuracy. These two methods are analyzed against the background of Neoplatonic commentaries of Aristotle, while their application to theology is viewed through polemical argument in John Philoponus and Leontius of Byzantium. The Monophysite Philoponus used the argument from ναλογία to defend the Christological formula of one composite nature of Christ, while the Chalcedonian Leontius of Byzantium employed the method of argumentation from παράδειγμα for defending the presence of two natures in Christ.

 

Дидикин Антон Борисович

Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики» (Москва)

abdidikin@bk.ru

Моральные предписания и правомерные действия: интерпретация аргументов Аристотеля в метаэтике Р. Хэара

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 814-824

Ключевые слова: этика, моральные императивы, моральные предписания, язык морали, добродетель, благо, естественное право, Аристотель, Р. Хэар.

Аннотация. В статье интерпретируются аргументы Аристотеля, характеризующие его этическое учение и оказавшие существенное влияние на моральную теорию Р. Хэара. Раскрываются концептуальные основы понимания Р. Хэаром природы моральных предписаний и способов их выражения в языке морали, и дискуссионные вопросы интерпретации им содержания моральных принципов и других этических понятий. Автор приходит к выводу, что переосмысление Р. Хэаром оснований совершения этически значимых действий приводит его к формулировке моральных императивов в контексте метода лингвистического анализа, выводящего этическую теорию на метауровень.

 

Anton Didikin

National Research University Higher School of Economics (Moscow)

abdidikin@bk.ru

Moral prescriptions and lawful actions: interpretation of Aristotle arguments in Hare’s meta-ethics

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 814-824

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-814-824 

Key words: ethics, moral imperatives, moral prescriptions, moral language, virtue, good, natural law, Aristotle, R. Hare.

Abstract. The paper interprets the arguments of Aristotle, which characterize his ethical theory and had a significant impact on the moral theory of R. Hare. The author reveals the conceptual foundations of R. Hare's understanding of the nature of moral prescriptions and the ways of their expression in the moral language, and the controversial issues of his interpretation of the content of moral principles and other ethical concepts. The author comes to the conclusion that R. Hare's reinterpretation of the grounds for committing ethically significant actions leads him to formulate moral imperatives in the context of the method of linguistic analysis, which brings ethical theory to the meta-level.

 

Гущин Валерий Рафаилович

НИУ «Высшая Школа Экономики» (Пермь)

valerii2012@yandex.ru

ργα Λήμνια: мифологический оригинал и его копия?

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 825-843

Ключевые слова: греческая мифология, «лемносские злодеяния», пеласги, Геродот, Аполлоний Родосский.

Аннотация. «Лемносские злодеяния» – известный литературный и мифологический сюжет. Он включает в себя два события: 1) убийство лемносскими женщинами своих мужей, а вместе с ними и всех мужчин острова и 2) умерщвление пеласгами похищенных ранее афинянок и их детей. Исследователями замечено сходство этих событий. Высказывается даже предположение, что повествование о преступлении пеласгов создавалось по лекалам его лемносского прототипа. Иначе говоря, один мифологический сюжет стал своего рода копией другого. В данной работе дается иная трактовка отмеченному сходству названных сюжетов.

 

Valerij Gouschin

National Research University Higher School of Economics (Perm, Russia)

valerii2012@yandex.ru

ργα Λήμνια: the mythological original and its copy?

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 825-843

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-825-843 

Keywords: Greek Mythology, Lemnian deeds, pelasgians, Herodotus, Apollonius of Rhodes.

Abstract. "Lemnian Deeds" is a well-known literary and mythological topic. It includes two events: 1) the murder of the husbands and all the men of the island by the Lemnian women; 2) the killing of the Athenian women and their children by the Pelasgians. Researchers have long noticed the affinity of these events. Some scholars believe that the narration of the crime of the Pelasgians was created according to its Lemnian prototype. Or, to put in other way, one of the events became a kind of copy for the other. This paper provides a different interpretation to the noted similarity.

 

Федоров Денис Андреевич

Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена (Санкт-Петербург)

piarman@gmail.com

«Против справедливости»: Цицерон как текстуальный источник и интерпретатор свидетельств о «философском посольстве» и скептических речах Карнеада

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 844-855

Ключевые слова: Цицерон, Карнеад, De Re Publica, скептицизм, справедливость.

Аннотация. Статья посвящена проблеме отражения в текстах Цицерона свидетельств о пропагандистско-просветительской деятельности «философского посольства» в Рим под руководством главы новой Академии Карнеада, и содержании его философских выступлений перед римской аудиторией. Особое внимание уделяется проблематике интерпретации Цицероном текста не дошедшей до нас знаменитой речи Карнеада «против справедливости», нашедшей отражение в частично сохранившейся третьей книге трактата De Re Publica. По мнению автора статьи, Цицерон, стремясь популяризировать характерный для скептиков методологический принцип философствования, актуализировал и осовременил тезисы Карнеада применительно к реалиям своей эпохи и собственным прагматическим целям в конкретных социально-политических условиях кризиса поздней Римской Республики.

 

Denis A. Fedorov

Herzen State Pedagogical University (Saint Petersburg, Russia)

piarman@gmail.com

"Against Justice": Cicero as a Textual Source and Interpreter of Testimonies about the "Philosophical Embassy" and the Carneades’ Skeptical Speeches

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 844-855

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-844-855

Keywords: Cicero, Carneades, De Re Publica, skepticism, justice.

Abstract. The article is devoted to the problem of reflection in the texts of Cicero of evidence of the propaganda and educational activities of the "philosophical embassy" in Rome under the leadership Carneades as the head of the new Academy, and the content of his philosophical speeches before the Roman audience. Particular attention is paid to the problem of Cicero's interpretation of the text of the famous speech of Carneades "Against Justice" that has not come down to us, which is reflected in the partially preserved third book of the treatise De Re Publica. According to the author of the article, Cicero, trying to popularize the methodological principle of philosophizing characteristic of skeptics, updated and modernized the theses of Carneades in relation to the realities of his era and his own pragmatic goals in the specific socio-political conditions of the crisis of the late Roman Republic.

 

Светлов Роман Викторович

Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена (Санкт-Петербург)

spatha@mail.ru

Теология в горизонте драматургии платоновских текстов

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 856-867

Ключевые слова: Теология Платона, античная философская антропология, драматический подход к изучению наследия Платона

Аннотация. Так называемый «драматический подход» к интерпретации текстов Платона дает некоторые дополнительные инструменты к исследованию теологии этого мыслителя. В статье предлагается рассмотреть возможные способы связать друг с другом две «теологии», которые обнаруживаются в диалогах Платона: статическую теологию от умопостигаемого универсума, и динамическую теологию от универсума зримого, находящегося в постоянном становлении. С точки зрения «драматического» подхода мы постоянно должны держать в памяти различные оценки поставленных платоновским Сократом и другими персонажами диалогов проблем, чтобы обнаружить полную картину анализируемой тематики. В случае согласования двух «теологий» базовую роль играет описание амбивалентной природы человеческой души в «Лисиде», которое получает подтверждение и в других платоновских текстах.

 

Roman Svetlov

Herzen State Pedagogical University (Saint Petersburg, Russia)

spatha@mail.ru

Theology in the context of the dramatic nature of Plato's dialogues

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 856-867

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-856-867

Keywords: Plato's theology, ancient philosophical anthropology, dramatic approach to the study of Plato's texts.

Abstract. The so-called «dramatic approach» to the interpretation of Plato's texts provides us with some additional tools to explore his theological concepts. The article examines possible ways to connect with each other two "theologies" that are found in Plato's dialogues: static theology from the intelligible universe, and dynamic theology from the visible universe, which is in constant genesis. From the point of view of the «dramatic» approach, we must constantly keep in mind the various assessments of the problems posed by Plato's Socrates and other characters in the dialogues in order to have a complete picture of the analyzed matter. To reconcile these two "theologies", the description of the ambivalent nature of the human soul in «Lysis» plays a basic role, which is also confirmed in other Platonic texts.

 

Дорофеев Даниил Юрьевич

Санкт-Петербургский горный университет

dorofeev61@mail.ru

Античные философы в Санкт-Петербурге: визуально-пластическое образование города и человека

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 868-893

Ключевые слова: Санкт-Петербург, Античность, образование, иконография, античные философы, визуально-пластические образы, эпоха Просвещения.

Аннотация. Статья посвящена исследованию философского значения визуально-пластической иконографии античных философов как особого способа воспитания и формирования образа человека, ландшафта города и культуры в целом. Автор стремится максимально полно выявить и проанализировать присутствие таких образов в Санкт-Петербурге, прежде всего в форме скульптурных статуй и бюстов во дворцах и парках. Для этого в статье рассматривается какую роль в культуре Европы, России и Санкт-Петербурга XVIII-XIX вв. играла античность, античное пластическое искусство и отдельно античные философы в системах образования, вкуса и эстетики повседневной жизни, как и кем оно воспринималась, распространялось и пропагандировалось. Отдельное внимание уделяется истории и философии садово-паркового искусства от Древней Греции до эпохи Просвещения, поскольку именно в нем выразительно раскрывается образовательная функция иконографии античных философов (например, в Летнем саду и Павловском парке). Статья на большом материале показывает особенности формирования коллекций античного искусства и своеобразие образов античных философов в европейской и русской культурах XVIII-XIX вв., созерцание которых являлось эстетическим способом образования человека.

 

Daniil Dorofeev

Saint-Petersburg Mining University

dorofeev61@mail.ru

Ancient Philosophers in Saint Petersburg: Visual-Plastic Forming of City and Person

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 868-893

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-868-893 

Keywords: St. Petersburg, Antiquity, education, forming, iconography, ancient philosophers, visual plastic images, the Age of Enlightenment.

Abstract: The article is devoted to the study of philosophical significance of visual and plastic iconography of ancient philosophers as a special way of education and formation of human image, landscape of the city and culture as a whole. The author seeks to identify and analyze as much as possible the presence of such images in St. Petersburg, primarily in the form of sculptural statues and busts in palaces and parks. For this purpose the article examines what role antique plastic art played in the systems of education and aesthetics of everyday life of in the 18th and 19th centuries men, how and by whom it was perceived, disseminated and propagandized. Particular attention is paid to the history and philosophy of garden art from Ancient Greece to the Enlightenment, since this is where the educational function of the iconography of ancient philosophers (for example, in the Summer Garden and Pavlovsky Park) is expressively revealed. The article uses extensive material to illustrate the peculiarities of ancient art collections and the originality of images of ancient philosophers in European and Russian culture of the 18th–19th centuries.

 

Шульга Даниил Петрович

Сибирский институт управления Российской академии народного хозяйства и госслужбы при Президенте Российской Федерации (Новосибирск)

alkaddafa@gmail.com

Античные мифологические сюжеты на артефактах, найденных на территории КНР

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 894-910

Ключевые слова: Китай, династия Тан, археология, Бактрия, Парфия, Шёлковый путь, Восточный эллинизм, период Южных и Северных династий, династия Суй, Дионис.

Аннотация. В современном антиковедении тема материальной культуры Китая звучит довольно редко. При этом даже анализ нескольких артефактов, обнаруженными на территории КНР, позволяет существенно обогатить наше представление о бытовании эллинских мифологических мотивов за пределами их «традиционного ареала» (как географического, так и хронологического). На территории греко-романского Средиземноморья уже в первые века нашей веры наблюдается постепенное усиление новых религиозно-философских учений (различные ветви гностицизма, христианство, митраизм и т.д.). Но на Великом Шёлковом пути мы можем констатировать своеобразную «консервацию» мифологических образов, восходящих еще к архаическому периоду Греции (или даже к микенской эпохе). Речь идёт не о малообоснованных интерпретациях, а об артефактах со множеством характерных для греко-романского мира деталей. Подобные изображения малоизвестны в отечественной науке, потому актуальным для изучения греко-азиатского синкретизма является введение их в исследовательский оборот.

 

Daniil Shulga

Siberian Institute of Management – the branch of Russian Academy of National Economy and Public Administration (Novosibirsk, Russia)

Ancient mythological scenes on the artifacts from China

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 894-910

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-894-910 

Keywords: China, Tang dynasty, archeology, Bactria, Parthia, Silk Road, Eastern Hellenism, Northern and Southern dynasties, Sui dynasty, Dionysus.

Abstract. The topic of Chinese material culture is quite rare in modern classical studies. However, even the analysis of a few artifacts found in the territory of China allows us to enrich significantly our understanding of the occurrence of Hellenic mythological motifs outside their "traditional area" (both geographical and chronological). On the territory of the Greco-Roman Mediterranean, already in the first centuries of our era there is a gradual strengthening of new religious-philosophical doctrines, but on the Great Silk Road we can state a kind of "conservation" of mythological images dating back to the archaic period of Greece (or even to the Mycenaean era). We are not talking about unfounded interpretations, but about artifacts with many details characteristic of the Greco-Romanic world. Such images are little known in Russian-speaking scholarship, therefore it is relevant for the study of Greco-Asian syncretism to make them available for classicsts.

 

Базалук Олег Александрович

Гуандунский университет нефтехимических технологий (Китай)

Bazaluk@ukr.net

Генезис философской традиции в образовании

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 911-925

Ключевые слова: Платон, философская традиция, образование, схоларх, София.

Аннотация. В статье раскрывается генезис философской традиции в образовании. Акцент сделан на изучении творчества Платона. В "Государстве" Платон писал: "...когда встречаешь энкомистов Гомера, которые говорят нам, что этот поэт был воспитателем (πεπαίδευκεν) Эллады, и что для ведения и улучшения человеческой жизни он достоин нашего изучения и преданности, и что мы должны упорядочить всю нашу жизнь под руководством этого поэта, мы должны любить и приветствовать их" (Государство 10.606e). Автор воспринял указания Платона буквально, подчеркивая его важность в создании философской традиции.

 

Oleg Bazaluk

Guangdong University of Petrochemical Technology (China)

The Genesis of the Philosophical Tradition in Education

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 911-925

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-911-925

Keywords: Plato, philosophical tradition, education, scholarch, Sophia.

Abstract. The article reveals the genesis of the philosophical tradition in education. The emphasis was placed on the study of the Plato’s work. In “The Republic” Plato wrote, “…when you meet encomiasts of Homer who tell us that this poet has been the educator (πεπαίδευκεν) of Hellas, and that for the conduct and refinement of human life he is worthy of our study and devotion, and that we should order our entire lives by the guidance of this poet we must love and salute them” (Plato, Republic 10.606e). The author took Plato’s instructions literally, emphasizing the importance of Plato in the creation of the philosophical tradition.

 

Протопопова Ирина Александровна

Российский государственный гуманитарный университет

plotinus70@gmail.com

Эрот и желание: девиация тирана и философа

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 926-934

Ключевые слова: Платон, Эрот, желание, трансцендентное, «само по себе», «по отношению к иному».

Аннотация. В статье речь идет о своего рода расщеплении Эрота и желания у Платона на противоположные девиантные полюса, представленные, с одной стороны, философом, с другой – тираном. Автор показывает, как разные типы девиации формируются в зависимости от понимания «желания» и «блага» и фиксации на способах их достижения. Это связано с отождествлением и разотождествлением по отношению к различным образам «себя», а также с «трансцендированием», что, в свою очередь, имеет отношение к двум основным принципам существования сущего: «само по себе» (τ μν ατ καθ' ατ) и «по отношению к иному» (τ δ πρς λλα). Сократ, осознавая «несубстанциальность» Я (οδν ν, Smp. 219a2), освобождается сам и помогает другим избавиться от ложных представлений о себе и выйти в «трансцендентное», в «само по себе». Тиран же всегда отождествлен со своей нехваткой и способом ее преодоления, все больше погружается в бесконечно «иное» и в результате попадает в «запредельную область ложных удовольствий» (R. 587c). В образах двух разнонаправленных «эротических маний» Платон реализует сложную и неоднозначную диалектику «иного» и «тождественного».

 

Irina Protopopova

Russian State University for the Humanities (Moscow)

plotinus70@gmail.com

Eros and Desire: the Deviation of the Tyrant and the Philosopher

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 926-934

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-926-934

Keywords: Plato, Eros, desire, transcendent, “in itself”, “in relation to the other”.

Abstract. The article deals with a splitting undergone by Plato’s Eros and desire, into opposite, deviant poles represented, respectively, by philosopher and tyrant. The author shows how different types of deviation are formed depending on the understanding of the desire and the good, and the fixation on the ways to achieve them. This is due to identification and deidentification in relation to various images of self, but also with the “transcending”, which in turn is related to two main principles of the existence of things, “in itself” (τ ατ μν καθ' ατά) and “in relation to the other” (τ δ πρς λλα). Socrates, realizing the “unsubstantiality” of self (οδν ν, Smp. 219a2), liberates himself and helps others to get rid of false ideas about themselves and go out into what is “transcendent”, “in itself”. The tyrant, on the contrary, always identifies with his want and the way to overcome it, and is increasingly immersed in the infinitely “other”, finding himself, as a result, in the “beyond the realm of false pleasures” (R. 587c). In the images of two divergent “erotic manias”, Plato implements a complex and ambiguous dialectic of "Same" and "Other".

 

Петров Валерий Валентинович

Институт философии РАН (Москва)

campas.iph@gmail.com

Искусство, наука и пайдейя в «О музыке» Аристида Квинтилиана

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 935-965

Ключевые слова: античная музыка, гармоника, пайдейя, неопифагореизм, неоплатонизм, Аристид Квинтилиан, Платон, Порфирий, Ямвлих, Прокл, пс.-Плутарх, Афиней, Никомах Герасский.

Аннотация. Исследование ставит целью прояснить смысл философских построений Аристида Квинтилиана, представленных в его трактате «О музыке»: концепции из области онтологии, эпистемологии, психологии, антропологии, этики обсуждаются в контексте теорий, разработанных его современниками. Обсуждаются доводы Аристида о пользе искусств и наук (и соответственно, музыки). Указано, что «точность», о которой Аристид неоднократно говорит применительно к музыке, означает, что он склонен считать музыку больше наукой, чем искусством. Рассматриваются определения музыки у Аристида, анализируются их источники и философское содержание. Изучается неопифагорейский и неоплатонический контекст представлений Аристида. Приводятся параллели из сочинений Платона, Порфирия, Ямвлиха, Прокла, пс.-Плутарха, Афинея, Никомаха Герасского. Обсуждаются воззрения Аристида на природу космоса и души, включая его учение о нисхождении индивидуальной души сквозь планетные сферы. Применительно к «телесной» музыке разбираются представления Аристида о соответствии между определенной душой и её типом мелоса, а также о мужском и женском в музыке.

 

Valery V. Petroff

RAS Institute of Philosophy (Moscow, Russia)

campas.iph@gmail.com

Art, Science and Paideia in Aristides Quintilianus De Musica

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 935-965

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-935-965

Keywords: ancient music, harmonics, paideia, Neopythagoreanism, Neoplatonism, Aristides Quintilianus, Plato, Porphyry, Iamblichus, Proclus, ps.-Plutarch, Athenaeus, Nicomachus of Gerasa.

Abstract: The study aims to clarify the meaning of the philosophical views of Aristides Quintilianus, presented in his treatise “On Music”: concepts from the field of ontology, epistemology, psychology, anthropology, ethics are discussed in the context of theories developed by his contemporaries. Aristides’ arguments concerning the benefits of arts and sciences (and, accordingly, music) are discussed. It is pointed out that the “accuracy” that Aristides repeatedly speaks about in relation to music means that he prefers to consider music rather as science than art. The definitions of music proposed by Aristides are under consideration, their sources and philosophical content are analyzed. The Neo-Pythagorean and Neo-Platonic context of the ideas of Aristides is explored. Parallels are given from the works of Plato, Porphyry, Iamblichus, Proclus, ps.-Plutarch, Athenaeus, Nicomachus of Gerasa. The views of Aristides on the nature of the cosmos and the soul are discussed, including his doctrine of the descent of the individual soul through the planetary spheres. With regard to “bodily” music, Aristides’ ideas about the correspondence between a soul and its type of melos, as well as about masculine and feminine in music, are analyzed.

 

Бутаков Павел Анатольевич

Институт философии и права СО РАН

Бог и отдельные личности

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 966-977

Ключевые слова: Аргумент от сокрытости, Шелленберг, божественная любовь, античная теология, коллективный субъект.

Аннотация. Атеистический Аргумент от сокрытости содержит спорную посылку о том, что объектом идеальной Божией любви является каждая отдельно взятая личность. Джон Шелленберг, автор Аргумента, считает истинность этой посылки логически необходимым следствием самого понятия идеальной любви. Однако многие теистические мыслители эпохи античности не согласились бы с истинностью этой посылки. В данной статье я привожу свидетельства того, что в античности были распространены иные представления о том, каким должен быть объект божественной любви. Среди этих античных представлений были идеи о том, что Бог любит 1) все человечество как коллективного субъекта, 2) человечество как универсалию, 3) образ самого себя, отраженный в людях, 4) благочестивую общину или 5) избранный народ. На основании разногласия между Шелленбергом и указанными античными мыслителями об объекте божественной любви я делаю вывод о том, что истинность данной посылки Аргумента от сокрытости не является логически необходимой. В результате ключевая посылка Аргумента остается без доказательства, и, следовательно, сам Аргумент оказывается неубедительным.

 

Pavel Butakov

Institute of Philosophy and Law SB RAS

God and Individual Persons

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 966-977

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-966-977

Keywords: divine hiddenness, Schellenberg, divine love, ancient theology, collective subject.

Abstract. The atheistic Hiddenness Argument contains a controversial premise that a perfectly loving God would love every single person. J. L. Schellenberg, the author of the Argument, claims that this premise is necessarily true. However, many ancient theologians would disagree with the truth of this premise. In this paper, I provide evidence of the variety of alternative theological views from antiquity concerning the proper object of perfect divine love. The list of alternatives includes 1) the whole humanity as a collective subject, 2) humanity as a universal, 3) divine image reflected in human beings, 4) the community of the faithful, 5) a chosen people. Based on the disagreement between Schellenberg and the ancient theologians concerning the proper object of perfect divine love, I argue that the aforementioned premise of the hiddenness argument, even if true, is not necessarily true. Therefore, the key premise of the hiddenness argument turns out to be without support, and the Argument turns out to be unsound.

 

Панченко Дмитрий Вадимович

НИУ Высшая школа экономики (Санкт-Петербург)

dmpanchenko@mail.ru

Подлинная дата наблюдения летнего солнцестояния Метоном Афинским

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 978-1010

Ключевые слова: Метон, Фукидид, Аристарх Самосский, Евдокс, греческая астрономия, календарь, Афины, Пелопоннесская война.

Аннотация. Выдающиеся астрономы древности, Аристарх Самосский и Гиппарх, использовали в своей научной работе датированное наблюдение летнего солнцестояния, выполненное Метоном, а из данных Птолемея следует, что это наблюдение состоялось 27 июня 432 г. до н. э. Поскольку в действительности солнцестояние наступило днем позже, ученые постулировали невысокий уровень наблюдательной астрономии во времена Метона. Однако можно показать, что наблюдение было точным, поскольку на деле оно произошло годом раньше, 28 июня 433 г. до н. э. Это является необходимым выводом из непредвзятого рассмотрения хронологических данных, содержащихся в труде Фукидида и других источниках. Ошибка древних и новых ученых связана с неоправданной экстраполяцией календарных правил более позднего времени на 430-е годы. Установление подлинной даты наблюдения Метона позволяет лучше понять свидетельства, относящиеся к научной деятельности Аристарха и Евдокса; вся ранняя греческая астрономия предстает в ином свете. Освобождение текста Фукидида от ненужных исправлений ведет к неколебимому выводу, согласно которому Пелопоннесская война началась в апреле (почти наверняка – 6 апреля) 431 г. до н. э.

 

Dmitri Panchenko

Saint Petersburg State University; Higher School of Economics (Saint Petersburg)

The true date of Meton’s observation of the summer solstice

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 978-1010

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-978-1010

Keywords: Meton, Thucydides, Aristarchus of Samos, Eudoxus of Cnidus, Greek astronomy, calendar, classical Athens, Peloponnesian War.

Abstract. The date assigned to Meton’s highly reputed observation of the summer solstice in the Almagest implies June 27, 432 BC. Since the solstice took actually place a day later, such an inaccuracy presents a puzzle. It can be demonstrated, however, that Meton’s observation was in fact accurate, for he made it on June 28, 433 BC. This follows from adequate interpretation of chronological indications in Thucydides and finds support in various data of the ancient sources. The mistaken date arose, and was maintained, because of the misleading assumption according to which the Athenian archon year invariably began after the summer solstice. It was wrongly decided that Meton had observed the summer solstice at the end of the year of the archon Apseudes and not at its initial part. The true date of Meton’s solstice presents in new light the observation of the summer solstice by Aristarchus of Samos, Eudoxus’ preoccupation with the octaeteris and early Greek astronomy in general. The beginning of the Peloponnesian War is now firmly established at early April (almost certainly, April 6), 431 BC.

 

 

Переводы

 

Translations

 

Волкова Надежда Павловна

Институт философии и права СО РАН

go2nadya@gmail.com

Групповой портрет софистов

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 1011-1033

Ключевые слова: Протагор, Платон, Аристотель, Плутарх, Диоген Лаэртий, софисты, софистика.

Аннотация: В работе прослежено изменение значения слова «софист» (σοφιστς), зафиксированное в свидетельствах античных авторов. Изначально слово «софист» использовалось применительно к разным группам людей (софистами называли поэтов, рапсодов, мудрецов и законодателей), оно было синонимом слова «мудрец» (σοφός). Однако, после появления в сер. V века в Греции нового типа учителей, которые вслед за Протагором стали называть себя софистами, за ним закрепилось это новое значение. Кроме того, слово «софист» стало именем нарицательным. Автор показывает, что в том, что новое значение почти полностью вытеснило старые, решающую роль сыграл Платон. В своих диалогах Платон называет софистами Протагора, Горгия, Гиппия и др. и приписывает им следующие определяющие черты: взимание платы за обучение, перемещение из города в город, обучение молодых людей с обещанием научить их добродетели и риторике. Именно Платон придал слову «софист» все известные негативные коннотации, среди них лицемер, лжец, шарлатан и тп. Пренебрежительное отношение к софистам и их вкладу в развитие философской мысли сохранялось вплоть до середины XIX века, пока английский историк Дж. Грот не начал долгий процесс их реабилитации.

 

Nadezhda Volkova

Institute of Philosophy and Law SB RAS (Novosibirsk, Russia)

go2nadya@gmail.com

A Group Portrait of the Sophists

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 1011-1033

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-1011-1033

Keywords: Protagoras, Plato, Aristotle, Plutarch, Diogenes Laertius, sophists, sophistry.

Abstract. The article is devoted to a major change of meaning of the word "sophist" (σοφιστής) in the testimonies of ancient authors. Initially term “sophist” was applied to various groups of people - poets, rhapsodes, sages and legislators were called sophists, it was synonymous with the word "sage" (σοφός). But in the middle of the 5th century it was used to refer only to the teachers of virtue and rhetoric, which appeared in Greece and began to call themselves sophists following Protagoras. Most or all of the fifth-century sophists tend to require a fee, to travel from city to city, to educate young people, promising to teach virtue and rhetoric.  The influence of Plato in determination and evaluation of the sophists played a decisive role.  In his dialogues, Plato calls Protagoras, Gorgias, Hippias and others as sophists. Besides that, Plato gave the word σοφιστής all well-known negative connotations, among them a liar and a charlatan. Negative assessments of the activities of the sophists persisted until the middle of the 19th century, until the English historian of Antiquity George Grote began a long process of their rehabilitation.

Афонасин Евгений Васильевич

Институт философии и права СО РАН

afonasin@post.nsu.ru

Дамаский в Александрии (1). Избранные фрагменты его «Философской истории»

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 1034-1049

Ключевые слова: Неоплатонизм, поздняя античность, Гиерокл, Гермий, Аммоний, источники античной философии.

Аннотация. В статье прослеживается эволюция неоплатонической школы в Александрии на основе отдельных фрагментов из "Философской истории" Дамаския, впервые переведенной на русский язык (фр. 46–57 Athanassiadi). Фрагменты касаются александрийской интеллектуальной сцены первой половины V века. Дамаский ярко представляет основных философских деятелей этого периода, таких как Гиерокл, Гермий и его сын Аммоний, а также таких своеобразных личностей, как философы Теосебий и Гиеракс, софисты Аммониан и Теон, и, наконец, Эдеcия, жена Гермия.

Eugene Afonasin

Institute of Philosophy and Law SB RAS

afonasin@post.nsu.ru

Damascius in Alexandria (1). Selected fragments of his “Philosophical History”

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.2 (2021) 1034-1049

DOI: 10.25205/1995-4328-2021-15-2-1034-1049

Keywords: Neoplatonism, Late Antiquity, Hierocles, Hermias, Ammonius, sources of ancient philosophy.

Abstract. In the paper, I trace the evolution of the Neoplatonic school in Alexandria on the basis of select fragments from Damascius’ “Philosophical History,” translated into Russian for the first time. The fragments concern the Alexandrian intellectual scene of the first part of the fifth century. Damascius vividly presents the major philosophical figures of this period, such as Hierocles, Hermeias and his son Ammonius as well as such peculiar personalities as the philosophers Theosebius and Hierax, the sophists Ammonianus and Theo, and, last not least, Aedesia, wife of Hermeias. The fragments translated range from 46 to 57 Athanassiadi.

 

 

Том XV (2021) Выпуск 1  

 

 

Volume XV (2021) Issue 1

 

 

Статьи

 

Articles

 

Тельминов Вячеслав Григорьевич

Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики» (Москва)

telminoff@gmail.com

Архитектурная перспектива и «частно-общественный» континуум на виллах древних Стабий: предварительные соображения

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 7–30

Ключевые слова: поздняя Римская республика, Везувианская археологическая зона, римские виллы, «частное» и «общественное», «пространственный поворот», методика «пространственного синтаксиса», теория «движения в форме воспоминания».

Аннотация. Статья служит отправной точкой в исследовательском проекте, посвященном дихотомии «частного» и «общественного». Анализируются динамика трансформации их соотношения и воздействие на государство и общество в период поздней Римской республики - ранней Империи. Основное внимание уделяется римскому частному пространству на виллах и городских усадьбах Везувианской археологической зоны. Методологическая основа исследования представлена «пространственным синтаксисом» Б. Хилье и теорией «движения в форме воспоминания» Д. Фавро, принадлежащих к школе исследований «пространственного поворота» и усовершенствованных в трудах А. Рассел о римском общественном пространстве.

 

Vyacheslav Telminov

National Research University “Higher School of Economics” (Moscow)

telminoff@gmail.com

Architectural perspective and the private-public continuum in the villas of Ancient Stabiae: preliminary considerations

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 7–30

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-7-30

Keywords: Late Roman Republic, Vesuvian Archaeological Area, Roman Villas, Private and Public, Spatial Turn, Space Syntax Theory, Movement as Memory Theory.

Abstract. The article serves as a starting point for a research project dedicated to the dichotomy of private and public, and its implications and dynamics in the late Roman republic – early Empire. The primary focus is on the roman private spaces in the villas and houses of the Vesuvian archaeological area. The main methodological approach is represented by the ‘space syntax” theory of B. Hillier and the “movement as memory” theory of D. Favro developed within the logics of Spatial Turn studies, further refined by A. Russel in her works on Roman public space.

 

Дорофеев Даниил Юрьевич

Санкт-Петербургский горный университет

dorofeev_dyu@pers.spmi.ru

Светлов Роман Викторович

Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена (Санкт-Петербург)

spatha@mail.ru

Микешин Михаил Игоревич

Санкт-Петербургский горный университет

mikeshin_mi@pers.spmi.ru

Васильева Марина Александровна

Санкт-Петербургский горный университет

vasileva_ma2@pers.spmi.ru

Иконография Платона в Античности и в Средневековой православной живописи

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 31–52

Ключевые слова: Иконография Платона, Античность, средневековые православные храмы, эстетика образа, визуальная история философии и культуры

Аннотация: Статья посвящена актуальной для современного мира в целом и философского знания в частности, проблеме визуализации, которая исследуется через обращение к образу Платона в Античности и в средневековой православной живописи. На примере рассмотрения иконографии Платона как визуального сообщения, авторы хотят показать большой потенциал развития визуальной истории философии, антропологии и культуры в целом, а также новой, визуально ориентированной, эстетики, семиотики и семантики образа. Особенно выразительно и значимо такой подход раскрывает свою актуальность в исследованиях образа Платона (как и других античных философов) в православных средневековых храмах Греции, Сербии, Румынии, Болгарии и, конечно, Древней Руси XV–XVII вв., позволяя увидеть с новой стороны великого древнегреческого философа.

 

Daniil Yu. Dorofeev

Saint-Petersburg Mining University

dorofeev_dyu@pers.spmi.ru

Roman V. Svetlov

Herzen State Pedagogical University (Saint Petersburg)

spatha@mail.ru

Mikhail I. Mikeshin

Saint-Petersburg Mining University

mikeshin_mi@pers.spmi.ru

Marina A. Vasilyeva

Saint-Petersburg Mining University

vasileva_ma2@pers.spmi.ru

Iconography of Plato in antiquity and in medieval orthodox painting

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 31–52

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-31-52

Keywords: Plato's iconography, Antiquity, medieval Orthodox churches, image aesthetics, visual history of philosophy and culture.

Abstract. The article is devoted to the topic of visualization, which is relevant for the modern world in general and scientific knowledge in particular, investigated through the image of Plato in Antiquity and in medieval Orthodox painting. Using the example of Plato’s iconography as a visual message, the authors want to show the great potential for the development of the visual history of philosophy, anthropology and culture in general, as well as the new visually oriented semiotics and semantics of the image. This approach reveals expressively and meaningfully its relevance for the study of Plato’s image, together with other ancient philosophers’ images, in Orthodox medieval churches in Greece, Serbia, Romania, Bulgaria and, of course, ancient Russia in the 15th-17th cc, allowing to see the great ancient Greek philosopher from a new perspective.

 

Курдыбайло Дмитрий Сергеевич

Русская христианская гуманитарная академия

Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена

theoreo@yandex.ru

Курдыбайло Инга Павловна

Санкт-Петербургский государственный университет телекоммуникаций им. М. А. Бонч-Бруевича

inga.posta@mail.ru

Играющие и смеющиеся боги из диалогов Платона в комментариях Прокла Диадоха

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 53–63

Ключевые слова: Платон, Прокл Диадох, неоплатонический комментарий, провидение, промысел, метафизика, игра, смех, юмор.

Аннотация. «Ирония Сократа» хорошо известна даже тем, кто далёк от древнегреческой философии. Действительно, диалоги Платона содержат разные формы юмора — от мягкой самоиронии до довольно острых саркастических тонов. Боги у Платона «любят играть», люди для них — «игрушки», да и для самих смертных лучший способ проводить жизнь — в игре, в «жертвоприношениях, песнях и плясках». Однако, грекоязычные неоплатоники, комментирующие диалоги Платона, склонны избегать смеховых сюжетов и открытого юмора. Тексты Прокла Диадоха, одного из самых тщательных истолкователей Платона, создают впечатление совершенной невосприимчивости автора к юмору. Большинство мест, где Платон пишет о смехе или игре, объясняются Проклом как указания на особый род промысла богов о вещественном мире. Более того, даже и в отношении смертных людей их улыбка и смех аналогично истолковываются как символы (точнее, синфемы, συνθήματα) божественного промысла. С особой подробностью Прокл обсуждает диалектику исхождения (πρόοδος) богов в чувственный мир, благодаря чему чувственный космос поддерживается в своём бытии, укрепляются его внутренние связи, препятствующие его хаотическому распаду. Подобным образом божественный промысел поддерживает бытие частных смертных существ, укрепляя их жизненные силы. Оба эти вида промысла изображаются как «несмолкающий смех богов». Несмотря на кажущуюся чрезмерную формальность такого подхода, из-за которой теряется драматическая перспектива платоновского текста, на наш взгляд, интерпретация Прокла может предполагать тесную связь смеха с неоплатонической теургией. Само чтение и истолкование тех мест платоновских диалогов, в которых говорится о смехе, может быть рассмотрено как особый вид теургической «священной игры».

 

Dmitry Kurdybaylo

Russian Christian Academy for the Humanities

The Herzen State Pedagogical University of Russia

theoreo@yandex.ru

Inga Kurdybaylo

The Bonch-Bruevich Saint-Petersburg State University of Telecommunications

inga.posta@mail.ru

Playing and laughing gods of Plato’s dialogues in the commentaries of Proclus

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 53–63

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-53-63

Keywords: Plato, Proclus Lycaeus, Neoplatonic commentary, providence, metaphysics, game, laughter, humour.

Abstract. “Socrates’ irony” is a well-known topos even for those readers who are far from ancient philosophy. Dialogues of Plato contain different modes of humour, from mild self-irony to quite sarcastic tones. Plato’s gods are ‘playful,’ they treat people as those were ‘playthings.’ The best way of mortals’ life is to play also, spending their time in “sacrificing, singing, and dancing.” However, Neoplatonic commentaries to Plato tend to avoid explicit laughter and any direct mode of humour. Proclus Lycaeus, one of the most fruitful commentators of Plato, seems to disregard anything ludicrous in Plato’s writing. The places, where Plato speaks about laughter or playing games, are explained by Proclus as signs to some kind of divine activity towards the material realm. Even smile and laughter of particular humans are interpreted in the same way as symbols (synthēmata) of gods’ providence. What Proclus discusses in minor details, is the dialectics of gods’ procession into the sensible world, causing substantiation of the universe, and retention of the internal bonds that keep it eternal and unchangeable. Similarly, temporary particular beings also benefit from divine providence, which fortifies their vital capabilities. In general, these forms of providence are depicted by “the undying laughter” of gods. In spite of this approach seeming to be superfluously ‘scholastic’ and therefore losing the dramatic perspective of Plato’s writings, we suggest that Proclean interpretation may assume laughter to be related to some theurgic practice. Therefore, reading and interpretation the game- and laughter-related passages of Plato could have been considered themself a kind of theurgic “sacred play.”

 

Авалиани Эка

Международный черноморский университет (Грузия)

eavaliani@ibsu.edu.ge

Идентичность, региональная этничность и национальность в карфагенском дискурсе

Язык: английский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 64–77

Ключевые слова: Карфагенская государственность, региональная этничность, национальность, самоидентификация

Аннотация. Статья исследует социально-политическую и государственную динамику карфагенской государственности, ранние проявления государственности и национализма, а также раскрывает такие вопросы, как идентичность и региональная этническая принадлежность в карфагенском дискурсе. В этом исследовании утверждается, что действительно существовали древние нации и что Карфаген представляет собой один из лучших примеров. Карфагенские граждане и союзники демонстрировали свою национальную принадлежность различными способами, в первую очередь через готовность сражаться за национальное государственное единство перед лицом крайнего давления во время Пунических войн.

 

Eka Avaliani

International Black Sea University (Georgia)

eavaliani@ibsu.edu.ge

Identity, regional ethnicity and nationality in Carthaginian discourse

Language: English

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 64–77

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-64-77

Keywords: Carthaginian statehood, Regional Ethnicity, Nationality, Self-identification.

Abstract. This paper explores the sociopolitical and state dynamics of the Carthaginian statehood, early manifestations of nationhood and nationalism and also unpacks issues such as the identity and regional ethnicity in Carthaginian discourse. This study argues there were indeed ancient nations and that Carthage represents one of the best examples. Carthaginian citizens and allies exhibited their national affiliation in a variety of ways, most notably via a willingness to fight for the Carthaginian national collective in the face of extreme duress during the Punic Wars.

 

Арутюнян Акоп

Ереванский государственный университет

hakobharutyunyan@ysu.am

Образ богини Артемиды в «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци

Ключевые слова: Артемида (Артемис), Арташес I, боги (греческие, армянские, эллинистические), язычество.

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 78–85

Аннотация. Правление в древней Армении царей династии Арташесидов с начала II века до нашей эры стало поворотным моментом для страны во многих сферах жизни, в том числе и в религии. В Армении, как и во всех странах Ближнего и Среднего Востока, были распространены культы греческих богов. Армянский историк V века Мовсес Хоренаци среди всех греческих богов особо выделяет богиню Артемиду (Артемис), которая, как продемонстрировано в работе, не только дополнила функциональные характеристики армянских богов, но и удачно синкретизировалась с армянским пантеоном.

 

Hakob Harutyunyan

Yerevan State University (Armenia)

hakobharutyunyan@ysu.am

The image of the goddess Artemis in the «History of Armenia» by Moveses Khorenatsi

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 78–85

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-78-85

Keywords: Artemida (Artemis), Artashes I, Greek gods (Greek, Armenian, Hellenistic), paganism.

Abstract. The reign of the kings of the Artashes dynasty in ancient Armenia from the beginning of the II century B.C. E. was a turning point for the country in many spheres of life, including religion. In Armenia, as in all countries of the Near and Middle East, the cults of Greek gods were widespread. Armenian historian of the 5th century Movses Khorenatsi singles out the goddess Artemis (Artemis) among all Greek gods, who, as demonstrated in the work, not only complemented the functional characteristics of the Armenian gods, but also successfully syncretized with the Armenian pantheon.

 

Тантлевский Игорь Романович, Евлампиев Игорь Иванович 

Санкт-Петербургский государственный университет

tantigor@bk.ru, yevlampiev@mail.ru

Живая личность против законов Космоса: древнееврейское и древнегреческое слагаемые европейского мировоззрения

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 86–107

Ключевые слова: космоцентризм греческого мировоззрения, антропоцентризм древнееврейского мировоззрения, понятие времени как длительности, Анри Бергсон.

Аннотация. В статье анализируется основные черты древнегреческого и древнееврейского мировоззрения и прослеживается их роль в европейской истории вплоть до ХХ века. Обращается внимание на то, что принципиальное отличие древнегреческого мировоззрения в абсолютном преобладании в нем пространственных представлений, тогда как время понимается по модели «вечного возвращения», повторения того же самого, а не как история, обогащающая человека. В центре древнееврейского мировоззрения, наоборот, находится представление о времени как историческом процессе, включающим в себя бесконечный диалог человека с Богом, ведущий личность к зрелости. Предлагаются и анализируются интерпретации ключевого мировоззренческого еврейского понятия hā-ʽōlām как: мирозданная вечность и мир как длительность. В статье показано, что унаследованное христианской Европой от греков представление о совершенном закономерном устройстве мироздания (Космоса) стало наиболее глубокой причиной господства научной рациональности в современной цивилизации. В то же время новейшие мировоззренческие тенденции, связанные с философией жизни, интуитивизмом, экзистенциализмом, защищающие идею иррациональной непостижимости человеческой жизни, можно признать происходящими из древнееврейского мировоззрения. В ясной форме противоположность этих двух тенденций внутри европейского мировоззрения была показана Анри Бергсоном. В его концепции подлинного времени, понятого как длительность, память и история, обнаруживаются поразительные совпадения с древнееврейскими представлениями о времени и истории. Согласно Бергсону, длительность составляет сущность человека и одновременно является абсолютным бытием, из которого происходит мироздание; это ведет к радикальному антропоцентризму, который можно рассматривать как отдаленное следствие библейского антропоцентризма.

 

Igor Tantlevskij, Igor Evlampiev

Saint Petersburg State University

tantigor@bk.ru, yevlampiev@mail

A living person against the laws of space: Hebrew and Ancient Greek summands of European outlook

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 86–107

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-86-107

Keywords: cosmocentrism of the ancient Greek worldview, anthropocentrism of the Hebrew worldview, concept of time as duration, Henri Bergson.

Abstract. The article deals with the basic features of ancient Greek and ancient Jewish world outlook and analyzes their role in European history down to the 20th century. Attention is drawn to the fact that the fundamental difference of the ancient Greek worldview manifests itself in the absolute prevalence of spatial concepts, while time is understood by the model of "eternal return", the repetition of the same, rather than as a history that enriches man. In the center of the ancient Jewish worldview, on the contrary, is the idea of time as a historical process, which includes an endless dialogue between man and God, leading a person to maturity. Interpretations of the key Hebrew worldview concept of hā-ʻōlām as the Universe eternity and the Universe as duration are proposed and analyzed. The article shows that the idea inherited by Christian Europe from the ancient Greeks about the perfect arrangement of the Universe (Cosmos), conforming to the laws of nature, became the deepest reason for the domination of scientific rationality in modern civilization. At the same time the newest worldview tendencies connected with philosophy of life, intuitivism, existentialism, protecting the idea of irrational incomprehensibility of human life, can be recognized as originating from the Hebrew worldview. It was Henri Bergson who has clearly shown the opposite of these two trends within the European worldview. His concept of true time, understood as duration, memory and history, reveals striking coincidences with ancient Jewish conceptions of time and history. According to Bergson, duration is the essence of man and at the same time is the absolute being from which the Universe comes; this leads to radical anthropocentrism, which can be considered as a distant consequence of biblical anthropocentrism.

 

Шевцов Сергей Павлович

Одесский национальный университет (Украина)

sergiishevtsov@gmail.com

О формах правосознания: пример одного анализа

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 108–125

Ключевые слова: право, правосознание, правовая культура, мусульманское право, справедливость, сказка, картина мира.

Аннотация. В статье поднимается вопрос о возможности реконструкции правового сознания одной культуры и эпохи в категориях и понятиях другой. Предметом анализа выступает сюжет средневековой сказки из сборника «1001» ночи. Большинство европейских исследователей современной Европы воспринимают сюжет этого повествования как демонстрацию вопиющей несправедливости и коррупции, царивших в Египте периода мамлюкского султаната. Вместе с тем, при соотнесении с принципами и нормами мусульманского права, это повествование предстает совершенно иным. В нем рассказывается, как божественная мудрость руководит действиями людей так, что они не знают об этом, утверждая в обществе порядок и справедливость. Сказки раскрывают соотношение высшего мира и земного, свидетельствуют о божественном попечении о повседневной жизни людей.

 

Sergey Shevtsov

Odessa National University (Ukraine)

sergiishevtsov@gmail.com

On forms of legal consciousness: an example of one analysis

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 108–125

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-108-125

Keywords: law, law consciousness, legal culture, Muslim law, justice, fairy tale, picture of the world Abstract. The article raises the question of the possibility of reconstructing the legal consciousness of one culture and era in the categories and concepts of another. The subject of analysis is the plot of a medieval fairy tale from the collection Arabian Nights. Most European researchers of modern Europe perceive the plot of this story as a demonstration of the blatant injustice and corruption that reigned in Egypt during the Mamluk sultanate. At the same time this story appears completely different when correlated with the principles and norms of Muslim law. It tells how divine wisdom guides the people’s actions without them knowing, establishing order and justice in society. Fairy tales reveal the relationship between the upper world and the earth one, testify to the divine care for the daily life of people.

 

Гершович Ури, Кузютин Денис Вячеславович

Санкт-Петербургский государственный университет

gershovichuri@gmail.com; d.kuzyutin@yandex.ru

Противодействие аристотелизму в еврейской культуре: конфликт вокруг произведений Маймонида в XIII в. с точки зрения теории игр

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 126–160

Ключевые слова: Аристотель, Иудаизм, Маймонид, спор вокруг произведения Маймонида, социальный и религиозный конфликт, математическая теория игр

Аннотация. Конфликт вокруг произведений Маймонида (которые принято трактовать как привнесение философии Аристотеля в иудейскую традицию) в начале XIIIв. является, пожалуй, наиболее крупным социальным конфликтом внутри еврейского мира Средневековья. В этот конфликт оказались втянуты почти все крупные еврейские общины Европы. Более того, на определенном этапе он, судя по всему, вышел за пределы еврейского мира и некоторые произведения Маймонида (или их части) были преданы огню христианской инквизицией. При всей важности этих событий и оставленного ими следа в исторической памяти еврейского народа, мы не имеем их достоверного описания. Данная статья посвящена описанию предыстории конфликта, с указанием проблематичных аспектов учения Маймонида, реконструкции произошедших событий, структурированному описанию основных характеристик конфликтного взаимодействия (участники конфликта, их стратегии и предпочтения, возможные исходы конфликта, его динамика и пр.), а также построению теоретико-игровой модели данного социального конфликта и ее исследованию методами математической теории игр. Выясняется, в частности, что большинство совершенных участниками конфликта действий укладываются в принятые в теории игр концепции оптимального поведения (различные арбитражные схемы, оптимальность по Парето, равновесие по Нэшу). Однако, отдельные действия сторон очевидно противоречат концепции "рационального поведения" (одно из базовых предположений математической теории игр), и именно эти действия привели к обострению конфликта и столь трагическому исходу.

 

Uri Gershowitz, Denis Kuzyutin

Saint-Petersburg State University

gershovichuri@gmail.com; d.kuzyutin@yandex.ru

The resistance to Aristotelianism in Jewish culture: game-theoretical analysis of the conflict around Maimonides' manuscripts in the 13th century

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 126–160

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-126-160

 

Abstract. The Maimonidean Controversy at the beginning of the 13th century was one of the most significant conflicts in the midst of the Jewish diasporas in the Middle Ages. The conflict followed a vivid discussion on the treatises of Maimonides and the interpretation of Judaism in the light of Aristotelian philosophy. Almost all of major Jewish communities in Europe were drawn in this conflict.  Moreover, at some point the conflict expanded outside of the Jewish world, so that some works of Maimonides were burnt by the Christian Inquisition as heretical books. Despite the significance of these events and the trace left in the memory of the Jewish people, there is not much reliable evidence about them. The authors aim to discuss the history of this conflict, focusing on the problematic aspects of the Maimonides’ teaching, and to make a reconstruction of the events occurred, to provide a specification of main characteristics of the conflict interaction (the players, their strategies and preferences, possible outcomes of the conflict, conflict dynamics, etc.), to design a game-theoretical model of the social conflict under consideration and to explore this model using the methods of mathematical  game theory. It turns out that the majority of the players' actions correspond to optimal behavior concepts employed in game theory (bargaining solutions, Pareto efficiency, Nash equilibria). However, some actions obviously contradict the concept of rational behavior (one of the fundamental assumptions in mathematical game theory), and namely these actions induced the conflict escalation and such a tragic outcome.

 

Слинин Ярослав Анатольевич

Санкт-Петербургский государственный университет

slinin@mail.ru

Единое у элейцев, Платона и Плотина

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 161–178

Ключевые слова.  единое, многое, бытие, благо, Платон, элейцы, Плотин.

Аннотация. В статье проводится сравнительный анализ того, как трактуют категорию единого философы элейской школы, Платон и Плотин. Элейцы учат, что единое абсолютно и не допускает наличия какого бы то ни было многого. Платон в диалоге «Парменид» доказывает, что если единое абсолютно и не допускает существования никакого множества, то оно не может иметь частей и не имеет права называться целым. Что касается Единого Плотина, то оно у него не есть ни эйдос, как у Платона, ни абсолютное единое, исключающее всякое многое, как у элейцев. Соглашаясь с тем, что единое не существует, как это показано в «Пармениде» Платона, Плотин на этом не останавливается. Он отождествляет единое с благом, которое, как сказано у Платона в «Государстве», тоже не существует. Данное отождествление – новация Плотина, позволяющая ему создать учение о Первоедином, которое, не существуя в обычном смысле слова, все же каким-то сверхъестественным и таинственным образом пребывает, будучи при этом началом всего существующего. Оно непостижимым образом порождает как все эйдосы, так и все одушевленные и неодушевленные вещи. Если элейское единое исключает многое, то Первоединое Плотина, наоборот, порождает многое. Элейское единое находится в отношении противоречия с многим, неоплатоническое же единое совместимо с многим. Фактически, оно лишь элемент большого множества, состоящего из него самого и тех эйдосов и вещей, которые оно порождает.

 

Yaroslav Slinin

St. Petersburg State University (Russia)

slinin@mail.ru

The “One” of Eleatics, Plato and Plotinus

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 161–178

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-161-178

Keywords: The One, the Many, Being, Good, Plato, Eleatics, Plotinus.

Abstract. The article gives a comparative study of the way the category of the one is interpreted by the Eleatic philosophers, Plato and Plotinus. The Eleatics believe that the one is absolute and it does not permit the many of any kind. Plato in the Parmenides proves that if it is the case, then the one cannot have parts and may not be considered as the unity. As for Plotinus, he believes that the one is not an eidos like Plato believes, nor it is an absolute that excludes the many as the Eleatic philosophers claim. He agrees that the one does not exist as it is shown in the Parmenides, but he goes further. He identifies the one with the good of Plato’s Republic. This identification is Plotinus innovation; it allows him to create his doctrine of the One that does not exist in the usual sense of the word, but does exist supernaturally and mystically and gives birth of everything that is. The one of the Eleatic philosophers excludes the many, but the One of Plotinus, on the contrary, gives rise to the many. Virtually the One is the element of the great set, which embraces the One itself, as well as eidoi and objects that are created by the One.

 

Соловьева Александра Сергеевна

Санкт-Петербургский государственный университет

alek-soloviova@mail.ru

Восприятие греками лидийцев в архаическое и раннеклассическое время

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 179–190

Ключевые слова: Лидийское царство, архаическая Греция, культура, лидийцы, эллины 

Аннотация: Статья посвящена изучению взаимоотношений древних греков и ближневосточного племени лидийцев в VIIV вв. до н. э. На основе свидетельств античных авторов анализируется эволюция представлений греков о лидийцах, а также изменение отношения эллинов к ближневосточным соседям. Центральным вопросом работы является анализ того, в какой период времени эллины начинают воспринимать лидийцев как варваров, и с чем было связано подобное отношение к данному народу. В статье поднимается вопрос о том, какую роль сыграли греко-персидские войны во взаимоотношениях греков и лидийцев.

 

Solovyeva Alexandra Sergeevna

St. Petersburg State University

alek-soloviova@mail.ru

Greek Perception of the Lydians in the archaic and early classical periods of Ancient Greece

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 179–190

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-179–190

Keywords: Lydia, Archaic Greece, culture, Lydians, Hellenes

Abstract: The article is devoted to the study of the relationship between the ancient Greeks and the Middle Eastern tribe of the Lydians in the 7–5th centuries BCE. The evidence of ancient authors analyzed in the article helps to understand the evolution of the Greeks' ideas about the Lydians and highlights the changes in the Hellenes' relationship to the Middle Eastern neighbors. The central question of the work is the analysis of the period in which the Hellenes begin to perceive the Lydians as barbarians, and what was associated with this attitude to the people. The article raises the question of what role Greco-Persian wars have played in the relationship between the Greeks and the Lydians.

 

Петрова Майя Станиславовна  

Институт всеобщей истории РАН (Москва)

beionyt@mail.ru

К проблеме реконструкции событий из частной и социокультурной жизни Претекстата (по эпиграфическим источникам)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 191–213

Ключевые слова: источник, способ прочтения, интерпретация, реконструкция, биография, Претекстат.

Аннотация. В работе показано, как при помощи эпиграфических источников (CIL VI, 1779, 1779a, 1778, 2145, 1777) возможно реконструировать не только отдельные события частной и общественной жизни видного государственного деятеля, ученого, представителя языческой партии в Риме эпохи Поздней Античности Веттия Агория Претекстата (310 / 320 – 384), но и воссоздать его личные качества, а также выявить отношение к нему его ближайшего окружения (как языческого, так и христианского).

 

Maya Petrova

RAS Institute for World History (Moscow)

beionyt@mail.ru

To the problem of reconstruction Praetextatus’ activities from his private and sociocultural life (by epigraphic sources)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 191–213

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-191-213

Keywords: source, way of reading, interpretation, reconstruction, biography, Praetextatatus.

Abstract. The paper shows how with the help of epigraphic sources (CIL VI, 1779, 1779a, 1778, 2145, 1777) it is possible to reconstruct individual events in the private and public life of Vettius Agorius Praetextatus (310/320 – 384), the prominent statesman, scientist, representative of the Pagan party in Rome of the Late Antiquity. This article also seeks to recreate his personal qualities, as well as to reveal the attitude towards him of his closest circle (both Pagan and Christian).

 

Степанова Анна Сергеевна

Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена (Санкт-Петербург)

A-Step@mail.ru

Дискуссия о соотношении философии и риторики в период эллинизма и поздней античности (от стоиков к Цицерону)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 214–227

Ключевые слова: диалектика, риторика, стоики, скептики, философия, Антиох Аскалонский, Аристотель, Платон, Хрисипп, Цицерон.

Аннотация. В статье рассматривается эволюция понимания мыслителями эллинистическо-римского периода соотношения философии и риторики в проекции идей классического периода античной философии. Помимо обсуждения ценности для риторики таких факторов как красноречие и польза, в эллинистическую эпоху внимание было обращено на проблему разработки оснований риторики. Эти идеи получили развитие в школах стоиков и скептиков. Хрисипп, развивая логику высказываний, объективно содействовал формализации риторического знания, следуя линии Аристотеля. Цицерон, считавший подобный подход узким, актуализировал другую – платоновскую линию, нацеленную на «идею», при этом он транслировал понимание риторики как такого рода диалектического знания, которое, будучи ориентировано на опыт (в теоретическом и практическом плане), напоминает искусство и соответствует духовному идеалу как высшей ценности. Проект Цицерона – это вариант расширительного истолкования риторики в качестве наиболее полного обобщения действительности.

 

Anna Stepanova

The Herzen State Pedagogical University (Russia)

A-Step@mail.ru

Discussion on the relationship of philosophy and rhetoric in the Hellenistic and Roman periods (from the Stoics to Cicero)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 214–227

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-214-227

Keywords: dialectic, philosophy, rhetoric, stoics, skeptics, Antioch of Ascalon, Aristotle, Cicero, Chrysippus, Plato.

Abstract. The article discusses the evolution of the relationship between philosophy and rhetoric in Helenistic and Roman periods. In addition to discussing the value of such factors as eloquence and usefulness for rhetoric, the Hellenistic epoch drew attention to the problem of developing the foundations of rhetoric. These ideas were developed in schools of Stoics and Skeptics. Following the Aristotelian line, Chrysippus objectively contributed to the formalization of rhetorical knowledge. Cicero, who considered this approach narrow, actualized another Platonic line aimed at the "idea," while he translated the understanding of rhetoric as this kind of dialectical knowledge, which, being experience-oriented (in theory and practice), resembles art and corresponds to the spiritual ideal as the highest value. Ciceronian project is a variant of an expansive interpretation of rhetoric as the most complete generalization of reality.

 

Демина Светлана Сергеевна

Владимирский государственный университет имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых

ist-drev@yandex.ru

Философский подход Сенеки к воспитанию детей

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 228–237

Ключевые слова: Древний Рим, Сенека, стоицизм, античная философия воспитания.

Аннотация. Сенека уделяет серьезное внимание проблемам воспитания детей, поскольку считает его важным, но сложным делом. Он рассматривает цели, методы, трудности воспитания и способы их преодоления, а также основы взаимоотношений родителей и детей. Система взглядов Сенеки по вопросам воспитания является синтезом римских традиционных представлений о моделях поведения отца и сына в семье и его собственных философских идей о добродетели и пороке, любви, гневе, радости, спокойствии и благодеяниях.

 

Svetlana Demina

Vladimir State University named after Alexander and Nikolay Stoletovs

ist-drev@yandex.ru

Seneca’s philosophical approach to the education of children

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 228–237

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-228-237

Keywords: Ancient Rome, Seneca, Stoicism, ancient philosophy of education

Abstract. Seneca pays serious attention to the problems of education of children, because he regards it as an important, but difficult affair. He examines aims, methods, difficulties of upbringing and ways of overcoming them, as well as foundations of the mutual relations between parents and children. Seneca’s system of views in education is a synthesis of Roman traditional thoughts about models of behavior of father and son in the family and his own philosophical ideas about virtue and vice, love, anger, joy, tranquility, and beneficences.

 

Маслов Денис Константинович

Институт философии и права СО РАН (Новосибирск)

denn.maslov@gmail.com

Этика без теории? О преимуществах пирронического образа жизни перед догматическим

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 238–264

Ключевые слова: благо по природе, эвдемонизм, счастье, пирроническая этика, этика без теории, скептический образ жизни.

Аннотация. В настоящей статье речь идет о двух взаимосвязанных проблемах, касающихся скептического пирронического образа жизни. Мы играем роль «адвоката дьявола» и аргументируем со скептической точки зрения. В первой части статьи мы реконструируем скептические аргументы против догматических этических концепций, которые подчеркивают эпистемологические, метафизические и этические проблемы понятия «благо по природе». Во второй части статьи мы предлагаем ответ на возражения Р. Бетта и Г. Страйкер, что скептик не может иметь этики и быть этическим агентом. Мы пытаемся сформулировать минимальные требования для скептического образа жизни как этики без теории, а именно способность отличать правильные и неправильные поступки на основании понятия «частное благо» и скептического критерия действия, то есть привлекая релятивные критерии этического с опорой на нравы определенного сообщества, при этом отличая пирронизм от морального релятивизма и этического реализма. В заключение мы проводим параллели скептической этики с этической концепцией Х. Патнэма (Этика без онтологии).

 

Denis Maslov

Institute of Philosophy and Law, SB RAS (Novosibirsk)

denn.maslov@gmail.com

Ethics without theory? On advantages of the Pyrrhonian over the dogmatic way of life

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 238–264

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-238-264

Keywords: the good by nature, Eudaimonia, happiness, Pyrrhonian ethics, ethics without theory, skeptical way of life.

Abstract. The paper discusses two interrelated problems pertaining to the Pyrrhonian way of life. We try to rise to the challenge and play devil’s advocate, arguing from the skeptical point of view. The first part portrays a reconstruction of central skeptical arguments against the dogmatic ethics that attack some epistemological, metaphysical and ethical issues of the central dogmatic concept “the good by nature”. The second part considers the arguments suggested by G. Striker and R. Bett who claim that the sceptic cannot have ethics nor be an ethical agent. Against it, we try to formulate minimal conditions for ethics without theory, namely, the conceptual ability to distinguish between “right” and “wrong” actions grounded upon the notion of “private good” and the skeptical criteria for actions. This is made possible by relativizing the criteria of the ethical and connecting it with the customs and traditions of a given community. Though Pyrrhonism is quite different from ethical relativism or ethical realism, a striking comparison to H. Putnam’s ethical approach is drawn at the end of the paper.

 

Жмудь Леонид Яковлевич

Санкт-Петербурский филиал Института истории естествознания и техники им. С. В. Вавилова РАН

l.zhmud@spbu.ru

Две античных классификации наук: Аристотель и Гемин

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 265–288

Ключевые слова: древнегреческая наука, разделение когнитивного пространства, Аристотель, Гемин, математика и физика, дифференциация наук в античности 

Аннотация. В статье рассматривается разделение когнитивного пространства в античную эпоху на примере двух наиболее влиятельных классификаций наук, Аристотеля и Гемина, которые лежат в основе всех последующих классификаций научных дисциплин до XVIII в. Аристотель, рассматривая точные науки, mathēmata, в их сравнении с «первой» и особенно со «второй», физической философией, исходит из независимости всех трех видов epi­s­tē­mai и стремится провести максимально жесткие границы как между ними, так и внутри поля mathēmata. Классификация Гемина (I в. до н.э.) отражает далеко зашедшую дифференциацию наук в конце эпохи эллинизма, когда почти каждая из них обзавелась несколькими вспомогательными дисциплинами, теоретическими или прикладными, а «математика» стала синонимом «науки».

 

Leonid Zhmud

Saint Petersburg Branch of the Institute for the History of Science and Technology RAS (Russia)

l.zhmud@spbu.ru

Two ancient classifications of sciences: Aristotle and Geminus

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 265–288

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-265-288

Keywords: ancient Greek science, division of cognitive space, Aristotle, Geminus, mathematics and physics, differentiation of the sciences in Antiquity.

Abstract. The paper examines the division of cognitive space in Antiquity as exemplified by the two most influential classifications of sciences, by Aristotle and Geminus, which underlie all sub-sequent classifications of scientific disciplines until the 18th century. Aristotle, considering the mathēmata in their comparison with the “first” and especially with the “second”, physical philosophy, proceeds from the independence of all three kinds of epistēmai and strives to draw the most rigid boundaries possible both between them and within the field of mathēmata. Geminus’ classification reflects the far-reaching differentiation of sciences at the end of Hellenism, when almost all of them acquired several auxiliary disciplines, theoretical or applied, and when “mathematics” became synonymous with “science.”

 

Варламова Мария Николаевна

Санкт-Петербургский университет аэрокосмического приборостроения

Институт философии РАН

Boat.mary@gmail.com

Александр Афродисийский о душе как причине возникновения

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 289–306

Ключевые слова: Александр Афродисийский, Аристотель, душа, тело, возникновение.

Аннотация. Разговор о душе в античной философии связан не только с обсуждением соотношения души и тела и способностей души или функций одушевленного организма, но и с вопросом о том, каким именно образом душа составляется с телом при рождении и как формируется органическая структура, которая может быть подлежащим души. В связи с обсуждением порождения как одной из функций питающей души Александр в De anima liber обсуждает причины возникновения животных в утробе. Среди причин возникновения он указывает питающую способность, которая передается от родителя через семя, и душу как форму родителя, которая действует в эмбрионе, поскольку он является частью матери, то есть до рождения. В статье эксплицируется представление Александра о причинах развития плода в контексте его представления о душе как способности (δύναμις) и состоянии (ἕξις) на материале трактата Александр «О душе» и комментария Симпликия на «Физику» Аристотеля.

 

Maria Varlamova

Saint Petersburg State University of Aerospace Instrumentation

RAS Institute of Philosophy (Moscow)

Boat.mary@gmail.com

Alexander of Aphrodisias on the soul as a cause of generation

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 289–306

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-289-306

Keywords: Alexander of Aphrodisias, Aristotle, soul, body, generation.

Abstract. The discussion about the soul in ancient philosophy is connected not only with consideration of the soul’s relation to the body, its capacities and functions of the living organism, but also with the question of generation, formation and animation of organic body, that has life potentially, in the womb. Considering the generation among the capacities of the nourishing soul, Alexander in De Anima Liber discusses the causes of embryogenesis. Among the causes of embryo’s development, he indicates the nourishing capacity, which is transmitted from the parent through the seed, and the soul as a form of the parent, which acts in the embryo, since it is part of the mother, that is, before birth. The paper explicates Alexander's notion of ​​the causes of animal’s generation in the context of his idea of ​​the soul as capacity (δύναμις) and disposition (ἕξις) from the perspective of the Alexander's treatise "On the Soul" and Simplicius's commentary on the Aristotle's "Physics".

 

Месяц Светлана Владимировна

Институт философии РАН

messiast@mail.ru

Критика Аристотелем принципа «подобное познается подобным» (комментарий к О душе II 5 416b 32 – 417a 20)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 307–325

Ключевые слова: античная философия, Аристотель, душа, познание, ощущение, возможность и действительность, действие и претерпевание, изменение, осуществленность.

Аннотация. В основе теории ощущения Аристотеля лежит принцип, согласно которому ощущающее есть в возможности то, чем ощущаемое является в действительности. При внимательном рассмотрении это утверждение оказывается не чем иным, как модернизацией древнего правила «подобное познается подобным», которого придерживалось большинство ранних греческих философов, включая Эмпедокла и Платона. В настоящей статье мы пытаемся показать, почему Аристотель подвергает этот принцип критике, и каким образом ему удается «спасти» его для собственной теории ощущении с помощью учения о возможности и действительности. Статья написана в виде построчного комментария к фрагменту из трактата О душе II 5 416b 32–417a 20, где Аристотель уличает теории предшествующих философов в непоследовательности и противоречии; показывает, какие затруднения влечет за собой принцип познания подобного подобным и предлагает решение указанных затруднений путем различения двух смыслов ощущающего и ощущаемого.

 

Svetlana Mesyats

RAS Institute of Philosophy (Moscow)

messiast@mail.ru

Aristotle’s criticism of the “like is known by like” principle (Commentary on De anima II 5, 416b 32 – 417a 20)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 307–325

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-307-325

Keywords: ancient philosophy, Aristotle, soul, perception, potentiality and actuality, to act and being acted upon, change, motion, activity.

Abstract. One of the principles underlying Aristotle’s theory of sense perception is that the sense faculty is potentially such as the sensible object is actually. On closer examination, this statement turns out to be a modernization of the ancient rule "like is known by like", shared by most of the early Greek philosophers, including Empedocles and Plato. The paper shows that though Aristotle criticizes this principle in his treatise On the Soul, he doesn’t really abandon it. On the contrary, he retains it for his own theory of sense perception while using the notions of the possible and the actual. The paper is written in the form of a line-by-line commentary to De anima II 5 416b 32–417a 20, where Aristotle reproaches his predecessors for the inconsistency and contradictions of their theories; shows that the “like is known by like” principle entails certain difficulties, and solves these difficulties by introducing his own theory of being moved and acted upon, according to which the patient is in a sense unlike the agent and in a sense like it.

 

Ведешкин Михаил Александрович

Институт всеобщей истории РАН; Институт общественных наук РАНХиГС;

Balatar@mail.ru

Когда Евнапий писал свои школьные биографии? К вопросу о датировке «Vitae Sophistarum»

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 326–341

Ключевые слова: Поздняя Античность, поздняя Римская империя, позднеантичное образование, историография, Евнапий Сардский, «Жизнь философов и софистов», раннехристианское монашество, культ святых мощей, культ свв. Кира и Иоанна.

Аннотация: В настоящей статье рассматривается проблема датировки сочинения Евнапия Сардского "Жизнь философов и софистов", являющегося одним из основных источников информации по истории позднеантичного образования, интеллектуальных традиции и школьной культуры. Выдвигается аргументы в пользу того, что в рассказе Евнапия о некролатрии обосновавшихся в египетском Канопе христианских монахов, нашло отражение утверждение культа свв. мощей врачей-бессребреников Кира и Иоанна, датируемое временем архиепископства Кирилла Александрийского (412 – 444 г.). Эти выводы позволяют скорректировать устоявшуюся историографическую традицию, согласно которой «Жизни философов и софистов» были опубликованы около 399 – 400 гг., и дают новые доводы в пользу гипотезы Ф. Пашу, считавшего, что текст этого сочинения был составлен не ранее 412 г.

 

Mikhail Vedeshkin

Institute of World History, Russian Academy of Sciences; School of Public Policy – RANEPA

Balatar@mail.ru

When did Eunapius write his school biographies? To the problem of the dating of «Vitae Sophistarum»

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 326–341

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-326-341

Key words: Late Antiquity, Late Roman Empire, Late Antique education, historiography, Eunapius of Sardis, "The Lives of Philosophers and Sophists", early Christian monasticism, the cult of holy relics, the cult of Sts. Cyrus and John.

Abstract: This article examines the problem of the dating of Eunapius’ "Lives of Philosophers and Sophists" - one of the main sources of information on the history of Late Antique education, intellectual tradition and school culture. Arguments are put forward in favor of the fact that Eunapius’ story about the necrolatry of Christian monks who settled in the Egyptian Canopus, reflects the assertion of the cult of relics of St. Cyrus and John, dating back to the time of the Archbishopric of Cyril of Alexandria (412 – 444). These conclusions make it possible to correct the well-established historiographic tradition, according to which "Lives of Philosophers and Sophists" was published around 399–400, and enhance F. Paschoud's hypothesis, that the text of this work was composed no earlier than 412.

 

Протопопова Ирина Александровна

Российский государственный гуманитарный университет

plotinus70@gmail.com

«Метафизика» и «феноменология» у Платона («Федон»)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 342–353

Ключевые слова: Платон, «Федон», метафизика, феноменология, аргументы о бессмертии души.

Аннотация. В статье рассматривается соотношение «метафизического» и «феноменологического» подходов в платоновском «Федоне». Под «метафизикой» в данном случае понимаются философские суждения, полагаемые как некоторые внешние принципы, не связанные с непосредственной «работой сознания» философствующего. Под «феноменологией» – специфический философский опыт наблюдения над собственными способами схватывания сущего в непосредственной их данности. Сначала показано, как в начале диалога, в т.н. «защите Сократа», он, во-первых, предлагает несколько посылок, принимаемых собеседниками как аксиомы, во-вторых, описывает философское очищение как «собирание души», в результате чего возникает смешение представлений о душе как отделенной и существующей после смерти и душе как «собираемой в себе» в ходе философского метафорического «умирания». Затем показано, что 1-й и 3-й аргументы можно рассматривать как «метафизические», основанные на аналогиях, а 2-й и 4-й как «феноменологические», основанные на практике созерцания «эйдосов самих по себе» душой «самой по себе». Делается вывод, что у Платона эйдосы появляются не благодаря индукции или дедукции и не являются удвоением общих понятий, как считал Аристотель, а открываются в результате некоторого усилия по осознаванию собственного схватывания сущего. Это в данном случае и называетcя разницей «метафизики» и «феноменологии».

 

Irina Protopopova

Russian State University for the Humanities (Moscow)

plotinus70@gmail.com

‘Metaphysics’ and ‘Phenomenology’ in Plato (the “Phaedo”)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 342–353

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-342-353

Keywords: Plato, the “Phaedo”, metaphysics, phenomenology, arguments for the immortality of the soul.

Abstract. The article considers the correlation between the ‘metaphysical’ and ‘phenomenological’ approaches in Plato’s “Phaedo”. Here, the ‘metaphysics’ refers to philosophical judgments that are considered as certain external principles that are not directly related to the philosopher’s ‘work of consciousness’. The ‘phenomenology’, on the other hand, refers to the specific philosophical experience of observing one’s own ways of grasping things in the immediate reality of awareness. At the beginning of the dialogue, in the so-called ‘defense of Socrates’, he first offers several premises that are accepted as axioms by his interlocutors and, secondly, he describes a philosophical purification as the ‘gathering of the soul’, which results in a confusion of ideas about the soul as either separated and existing after death or ‘being collected in itself’ in the process of philosophical, metaphorical ‘dying’. The first and the third arguments for the immortality of the soul can be considered as ‘metaphysical’, based on analogies, and the second and the forth, as ‘phenomenological’, based on the practice of contemplation of ‘eide in themselves’ by the soul ‘in itself’. It is concluded that Plato’s eide do not appear due to induction or deduction and are not a doubling of general concepts, as Aristotle believed, but are revealed as a result of some effort to realize one’s own awareness of one’s own grasping of being. This is what is outlined here as the difference between ‘metaphysics’ and ‘phenomenology’.

 

Золотухина Анастасия Игоревна

НИУ «Высшая школа экономики» (Москва)

a.auriauris@gmail.com

Ян Амос Коменский и его (анти)аристотелева «Физика»: пример попытки преодоления Аристотеля в натурфилософии XVII в.

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 354–374

Ключевые слова: натурфилософия, Коменский, Аристотель, Моисеева физика

Аннотация. В начале XVII в. предпринималось много попыток преодолеть аристотелеву физику. Одним из направлений была т. н. «Моисеева физика», основывавшаяся на Священном писании, а не на текстах Аристотеля. Пример «Обозрения физики» Я. А. Коменского показывает один из вариантов такого преодоления, со всеми трудностями и удачами.

 

Anastasia Zolotukhina

National Research University “Higher School of Economics” (Moscow)

a.auriauris@gmail.com

Jan Amos Komensky and his (anti)aristotelian “Physics”: an example of an attempt to overcome Aristotle in the 17th century natural philosophy

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 354–374

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-354-374

Keywords: natural philosophy, Komensky, Aristotle, Mosaic physics

Abstract. At the beginning of the 17th century there have been many attempts to overcome Aristotelian physics. One of the trends was the so-called "Mosaic physics" based on Scripture, not on the texts of Aristotle. The “Physicae Synopsis” by J.A. Komensky shows one of the options for such overcoming, with all its difficulties and successes.

 

 

Переводы

 

Translations

 

Мякин Тимофей Геннадьевич

Новосибирский государственный университет

miackin.timof@yandex.ru

Герод. Мимиямб VI «Подружки, или одинокие»

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 328–338

Ключевые слова: мимиямбы Герода, эротическая поэзия, культ Артемиды в Древней Греции.

Аннотация. Первый перевод на русский язык VI мимиямба Герода, эллинистического поэта III в. до н. э., восемь мимиямбов которого сохранились на папирусном свитке I в. н. э. Перевод выполнен по авторитетным изданиям О. Крузиуса (1914) и Й. Каннингема (1971), и сопровождается подробным научным комментарием.

 

Timothey Myakin

Novosibirsk State University

miackin.timof@yandex.ru

Herodas. Mimiambus VI “The Girlfriends, or the Gossiping Friends”

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 328–338

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-328-338

Keywords: Mimiambi of Herodas; erotic poetry of Herodas, the cult of Artemis in the Ancient Greece.  

Abstract. The present publication contains the first translation of VI Herodas’s mimiambus into Russian. The Herodas was a Hellenistic poet of the third century BCE, whose eight mimiambos have been preserved on a papyrus of the first century CE. The commented translation is based on the authoritative editions of O. Crusius (1914) and J. Cunningham (1971).

 

Афонасин Евгений Васильевич

Институт философии и права СО РАН

Новосибирский государственный университет

afonasin@post.nsu.ru

Антифонт. Фрагменты и свидетельства

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 339–421

Ключевые слова: софистика, доксография, источники античной философии.

Аннотация. Антифонт (ок. 480–411 гг. до н. э.) был известен в древности в качестве автора судебных речей и таких более теоретических сочинений, как «Об истине» и «О единомыслии». Ему также приписывается изобретение логографии как профессионального занятия. Большая часть написанного им утрачена. Настоящая публикация включает в себя разрозненные доксографические сообщения о жизни Антифонта и его сочинениях. Свидетельства основаны на собрании А. Лакса и Г. Моста (A. Laks and G. Most Early Greek Philosophy, 2016).

 

Eugene Afonasin

Institute of Philosophy and Law SB RAS

Novosibirsk State University

afonasin@post.nsu.ru

Antiphon. Fragments and Testimonia

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 339–421

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-339-421

Keywords: sophistic, doxography, sources of ancient philosophy.

Abstract. Antiphon (c. 480–411 BCE) was famous in antiquity for his forensic speeches as well as more theoretical works, such as The Truth and On concord. He is also credited with the invention of logography as a profession. The majority of his heritage is now lost. The present publication contains a collection of scant doxographic evidence about Antiphon’s life and writings. The evidences are based on A. Lask and G. Most’ Early Greek Philosophy (2016).

 

Гараджа Алексей Викторович

Российский государственный гуманитарный университет 

agaradja@yandex.ru

Максим Тирский о сократической любви (Or. 20–21)

Язык: русский

Выпуск: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 422–435

Ключевые слова: Максим Тирский, Сократ, Платон, любовь.

Аннотация. Максим Тирский – автор 2-й пол. ii в., о котором древние источники сообщают крайне скупо и путано. Лучшим свидетельством о нем является сборник его «Речей» или «Рассуждений» (всего 41 текст) на самые разные темы, в том числе и о «сократической любви» (Or. 18–21), то есть о платоновской теории эроса, изложенной в первую очередь в диалогах «Пир» и «Федр». Максим Тирский – платоник, но не в схоластическом смысле (как, например, его современник и сосед по рукописям Альбин), а как автор, стремившийся выдерживать собственные сочинения в духе и стиле платоновских. Ближе всего к нему, пожалуй, Фаворин Арелатский (ок. 80 – ок. 160). Максим хорошо и широко образован и выказывает отличное знание как Платона, так и других древних авторов, многие фрагменты которых (например, Сапфо и Анакреонта) дошли до нас только благодаря его цитатам. По-русски Максим мало известен: немногочисленные переводы прошлого века выполнены по устаревшему изданию. В качестве приложения публикуется перевод речей 20–21 по новым, серьезно исправленным изданиям.

 

Alexei Garadja

The Russian State University for the Humanities (Moscow)

agaradja@yandex.ru

Maximus of Tyre on Socratic love (Or. 20–21)

Language: Russian

Issue: ΣΧΟΛΗ 15.1 (2021) 422–435

DOI:10.25205/1995-4328-2021-15-1-422-435

Keywords: Maximus of Tyre, Socrates, Plato, love.

Abstract. Maximus of Tyre (fl. late 2nd century ad) is most poorly and confusedly attested by ancient sources. The best testimony to be found is his extant collection of 41 Orationes, or Dissertationes, addressing a wide range of topics, including the issue of ‘Socratic love’ (Or. 18–21), i.e. of Plato’s theory of eros dealt with by the latter, imprimis, in his dialogues Symposium and Phaedrus. Maximus of Tyre may be dubbed a ‘Platonist’, though not in a scholastic vein (as, e.g., his contemporary and sometime neighbour in the manuscripts Albinus), but rather as an author who strived to mould his own writings in the spirit and style of Plato’s works. The author closest to Maximus may have been Favorinus of Arelate (ca. 80 – ca. 160). As a widely educated person, Maximus shows a good knowledge of Plato as well as of other ancient authors, whose many fragments (e.g., of Sappho and Anacreon) are extant solely thanks to his quotations. Maximus is scarcely known in the Russian language: a few translations of the last century are based on an obsolescent edition. As an appendix, a new Russian translation of Or. 20–21 based on seriously corrected editions of Maximus’ text is provided.

 

 


Домашняя | Архив 2007-2019 | Переводы | Рецензии | Архив 2020- | Текущий выпуск | Контакты

 Этот проект является разделом Центра изучения древней философии и классической традиции
По вопросам, связанным с этим веб-узлом, обращайтесь по адресу